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金刚经讲义节要述记

净空法师  发表时间:2020-08-18   作者: 净空法师  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

金刚经讲义节要述记

诸位法师、诸位大德、同修:

今日承应韩瑛、郑英良居士启请的殊胜因缘,在新加坡佛教居士林与大众同学研习《金刚般若波罗密经》。世尊当年在世说法四十九年,以二十二年的时间演说般若,前后共有十六会,由此可知,「般若」是整个佛法教学的中心。《大般若经》中文译本有六百卷,据说藏文有千卷之多。这样大部的经典,读诵已经相当困难,何况受持、演说。因此,世尊特别在第九会,由博而约,宣说「金刚般若」。

此经在中国前后有六种译本,流通最广的是罗什大师的译本。罗什大师将它翻译成一卷,又加上魏译一小段,全经只有五千八百三十七个字,以现代人来看,不算是一篇很长的文章。但「般若」的精华、宗旨尽在此经之中。我们读此一卷,整个佛法都在自己掌握之中。

这一卷经是「般若」的纲要。般若是一切佛法的总纲领,必须通达一切佛法,才真正通达「金刚般若」。古人有个比喻说,「因网而得纲」。捕鱼用鱼网,因为有网才能抓到纲领,网和纲关系非常密切,实在分不开。换言之,必须对「金刚般若」的义趣深解,对于一切佛法才能「头头是道,左右逢源」。因为纲举则目张故,这是说明互为因缘,就是佛法的纲要与整个佛法的关系。

此经,既然是整个佛法的纲领,它的重要性由此可知;义理的深广,条理之繁密也由此可知。本经文字虽然不多,但字字句句都含无量义。唐代,禅宗五祖忍和尚与六祖惠能大师极力提倡,所以《金刚经》在中国早已家喻户晓,流通之广无过此经。用现代话讲,在中国佛经里知名度最高的,无过于《金刚经》。有很多人不知道《阿弥陀经》,但是没有人不知道《金刚经》,这就是古德的提倡。由于经典流通得广,读诵的人多,国家、人民皆蒙诸佛护念加持,则是必然的事实。

今日我们采取的经本,是江味农居士的校正本,跟一般流通本稍稍有些不一样。江居士一生读诵、受持《金刚经》,为人演说。他根据敦煌石窟的写经,及古大德数十种注疏,一字一字、一句一句的校对,这样才订正全经的经文。现在我们所见各种《金刚经》的本子,可以说这是最好的版本。诸位可以参考江味农居士《金刚经讲义》校勘记。

江味农居士出生于民国前四十年(公元一八七二年)。祖籍江苏江宁,距离南京很近。祖父在湖北作官,所以全家就迁到湖北。因祖父每天读诵《金刚经》,所以他从小也就熟读《金刚经》,每天读诵,一生不缺,再忙也会读一遍。光绪二十八年(一九O二),三十岁时中举人。虽可以作官,但他对于功名相当淡泊,官场的兴趣不浓。此时又逢他的夫人过世,此事也是学佛的增上缘,他倍感世间无常,对于学佛就更认真、努力。

民国七年(公元一九一八),江居士正式皈依佛门,依止禅宗大德微军和尚,受菩萨戒。同时,又亲近谛闲老法师(天台宗近代的大德),听老法师讲《圆觉经》。他每天听讲都写笔记,隔天请老法师校正、印证,完成后即《圆觉经亲闻记》,流通很广。同年,他又接受教育部的邀请,整理、校对敦煌石窟里的唐人写经,用两年多的时间校对八千多卷。这对他深入经藏是大好机缘。

民国九年(公元一九二O年),江居士办了一个佛经流通处,印经流通佛法,从事于弘法利生的事业。一九二一年他请谛闲老法师讲《大乘止观》,也是每一堂都写笔记,很用心且费了相当长的时间将笔记整理出来,请谛闲老法师校正,这就是《大乘止观述记》。虽然是谛闲法师讲的,内容很多重要的发挥,几乎都是江味农居士的心得,是他的领悟与体会;所以谛老对他说:「这不应该用我的名字,该用你的名字才对。」学生的成就,当然一切都要归功于老师,实际上,《大乘止观述记》是他写的。

公元一九三O年,江居士以一年多的时间将《大乘止观述记》讲

圆满。一九三四年七月,他在上海省心莲社讲《金刚经》。老居士见解可说晚年完全成熟,契入佛境界,真正的证入「金刚三昧」。由于他晚年体弱多病,因此一周只讲两次,从一九三四年七月到次年九月讲圆满。他讲《金刚经》确实有许多地方是古大德注疏里没见过的,真有独到的见解、有超越古人之处。譬如,经的一开端,他告诉我们,世尊说一切重要的大乘经典,往往都以放光、现瑞来发起,像《无量寿经》,发起的因缘非常希有殊胜。唯独《金刚般若》,发起于穿衣吃饭,入舍卫大城乞食。金刚般若又是整个《大藏经》的精要,用意非常深。「尔时」世尊表演给我们看,将至高无上的佛法,究竟圆满的智慧,落实在我们日常生活之中,没有离开生活。

学佛,学什么?诸佛菩萨生活在究竟圆满的智慧之中,表演给我们看。我们凡夫很可怜,终日生活在妄想、烦恼之中,苦不堪言。「学佛」就是教我们如何从妄想、烦恼的生活里突破;也要活得像诸佛菩萨一样,生活在究竟圆满的智慧之中,这才得到真实的受用。所以,我们也不要辜负江居士的启示,当然更不能辜负诸佛菩萨的加持,希望在这一会中,大家皆得真实受用。这是他说经善巧之处。

通行本《金刚经》,前后两次问答,经文皆作「云何应住」。一般的本子多用昭明太子的三十二分。前十六分是前半部,后十六分是后半部。江居士根据敦煌的写经,就是唐朝以前的古注来校对,发现前后句子不一样,四个字完全相同,但组合不同。前半部是「应云何住」,后半部是「云何应住」。字句颠倒,意思完全不同。他说,前面问「应云何住」,就是我们的心应该住在那里。这是问,发菩提心要如何安住,才能使心神集中,不至于分散。所以,明明是为初发大心的人说的。而后半部是讲「云何应住」,为什么要这样安住?意思当然不一样,确实不同。前面世尊教我们「离一切相,发菩提心」,于是就不能没有这一问。

既然说要「离一切相,发菩提心」,为什么应住菩提心?如果不住,则没有菩提心。所以这一问,发菩提心的人是将心安住在菩提心上;

而佛说不许我们住,发了菩提心,要不要住在菩提心上?不住菩提心上,就不发心了,就没得发!究竟怎样降伏其心?问的意思在此。换言之,这是为已经发心修行的人而问。这样深入发明,在古大德注疏里没有见过。他对于《金刚经》的要义,发挥精采、透彻,像这样的地方很多。我们在这份讲义里能看到,他的讲义写得非常详细。

以上简单介绍的这些文字,都在江居士传记里,在讲义序文里写得很清楚。他是民国二十七年(一九三八年)五月十八日往生的。他往生时,自己告诉大众,金光遍照,佛来接引,这是决定往生。他见到佛、见到佛光。最后的遗言劝导大众,修持以普贤十愿为最要。江居士一生所标榜的是「教宗般若,行在弥陀」,所以他是念佛往生的。这位大德可以说是清末民初,在家学佛成就最殊胜最希有,是我们的好榜样。

他在《金刚经》上真正用功夫,大概有四十多年;小时候念经,不懂经义,往后真正下功夫研究,四十年间,将《金刚经》整理出一个完善的本子。他的功德不在夏莲居之下,夏莲居为我们整理一部《无量寿经会集本》。他以十几种版本校勘,订正一个最好的、最完整的《金刚经》的本子。这都说明我们这一代学佛人有福报,有这样不可思议的大德为我们选择版本。

《金刚经讲义》很长,分量太大,于是我将讲义里精采的部分节录下来,写成《金刚经讲义节要》,内容全是江居士所说的。节要的分量,大概还不到讲义的十分之一。

【卷一】

◎纲要

『纲要』即是一般讲经的玄义。江居士采取天台的五重玄义,先说明全经纲要。

1、大乘以自度度他为本,自度度他以六度为本,六度以般若为本。

首先说明,般若部在整个佛法里所占的地位和重要性。我们学佛、听经,首先要问问自己,为什么学佛,为什么听经?首先要将我们的目标、方向找清楚,决定不能含糊笼统,这样才能得到佛法真正的受用。有些人是为了升官、发财、平安、长寿而学佛,他们所得到的利益太少了。要是为这个目标,不学佛也能得到。学佛正是为「自度度他」。

什么是「度」?比喻过河,我们坐小船从此岸度到彼岸。「度」与「渡」是一个意思。此岸是生死、轮回、烦恼。我们要从此岸,度到诸佛菩萨永远没有生死、轮回,真正自在快乐的彼岸。这是我们学佛的目的,换言之,如果不将目的定在了脱生死,超越轮回。我们这一生学佛一定空过,真正可惜!

诸位同学今天能在此讲堂坐上两小时,世尊在《无量寿经》上讲过,在《金刚经》里也讲过,你们「不是凡人」!不是普通人,都是过去生中,曾经亲近供养无量无边诸佛如来,善根福德无比深厚,才能欢欢喜喜在这里坐上两个小时。既然是无量劫来,曾经供养无量无边诸佛如来,为什么今天还落到这个地步!还当一个苦恼众生!这不能不问问自己。原因是生生世世学佛,都没有下定决心要了生死出三界。由此可知,无论你修学那一个法门、那一个宗派,修得再好,要是不能超越六道轮回,都不能算成就。为什么不能算成就?想想我们现在这个状况就明了,我们无量劫供养诸佛如来,岂不是生生世世修行,修成这个样子,所以不能算成就。

要想在今生有成就,一定要发心求生净土。江味农居士自己虽然一生研习《金刚经》,讲解《金刚经》,他也是念佛求生净土的。

这么多年我专讲净土,为什么这一次又将《金刚经》提出来?固然是韩、郑二位大德之启请,也是见到许多念佛的同修,功夫不得力。为什么不得力?第一是看不破,第二是放不下。所以虽然念佛,若不能往生,又空过了这一生。所以,想想《金刚经》不错,再讲一遍,

帮助大家看破,放下。真的看破放下,自然就老实念佛了。我此次再讲《金刚经》目的在此,一定要了生死出三界。换言之,我们只当这一生凡夫,来生定要作菩萨,决定不作凡夫,这才是自度;同时我们也要帮助别人。自度度他,一定要修六度,本经特别着重六度,要将六度变成我们日常生活行为;六度是菩萨行。

佛法的殊胜处,就是能在自己本位生活环境中,在自己本身的行业中,落实六度万行,就是修菩萨道,就是成佛。任何一个行业都是菩萨行,都是菩萨道。《金刚经》为我们说出学习的理论、方法。《华严经》末后一品「普贤行愿品」,一般称为《四十华严》,里面最著名的「善财童子五十三参」,这五十三位善知识即是五十三尊佛,在《金刚经》里称「诸佛如来」。他们所示现的,有男女老少、各行各业,都是在本行修学,没有改行,都在自己日常生活环境之中,懂得怎样修学六度万行,怎样修学菩萨道,怎样学习普贤行,一生达到圆满成就。《金刚经》讲的是理论、方法;《四十华严》是诸佛菩萨落实理论方法,而作榜样给我们看,表演出来。「金刚般若」跟「华严」是一不是二,理论、方法与要领在这部经上。

本经一开端,世尊不用放光、现瑞来发起,就在日常生活中表演给我们看,看看诸佛菩萨,过的是什么样的日子,什么样的生活。我们要向他学习,这就是「自度度他,以六度为本」。六度即是菩萨的生活规范、守则;即是布施持戒,忍辱、精进禅定、般若,而以般若为主。换言之,佛教导我们,希望我们生活在究竟圆满的智慧之中,这样就是佛菩萨。

2、般若摄无量义:性体空寂,我法俱遣,情执尽空,得无所得。

『般若』是智慧,含无量义,这是真实的无量。般若之体是空、是寂。这个『空』不当「无」讲。为什么称为空?因为它没有形象,眼睛看不见;它没有音声,耳朵听不见;它不是形体,我们捉摸不到。不但摸不到,起心动念想,也想不到,而它真实存在,所以就用「空」

字形容,它的体是空。

『寂』是定、是清净至极的意思,丝毫不染。不但没有『我』,也没有『法』,就像禅宗六祖惠能大师说的「本来无一物,何处惹尘埃」。本来无一物,就是我、法两边都离开。「离」就是不执着,也就是《金刚经》说的「不住」、「应无所住」的意思。

『遣』是放下、舍弃。『情执尽空』,「情」是起心动念。贪瞋痴是很严重粗显的情执。起心动念是微细的情执。「执」是执着。这两个字就是世尊在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。情是妄想;执就是执着。可见「情执」就是妄想与执着。将妄想、执着去掉,自性就恢复,也就是禅家讲的「明心见性」。所以,为什么要将情执放下,要明白这个道理。我们现在变成凡夫在生死轮回中受这样的苦,就是情执不肯放下。为什么不肯放下?事实真相没搞清楚,不知道它是什么。佛在本经上讲,「凡所有相,皆是虚妄」,情执是虚妄,不是真的。但是你将假的当成真的,坚固的执着,这个亏吃大了。佛得无所得,菩萨得无所得。试问,我们有没有得?我们还是得无所得。若你自己以为有所得,你就错了,这才是真正情执,迷惑颠倒!「得无所得」是真的,我们要从此处觉悟

生知─诸法缘生,未见本性,逐相而转,迷而不觉。

『生知』,「生」是众生,众生的知见。众生以为『诸法缘生』。这是佛常讲的,即使佛不讲,众生也发现了。现代西方很多科学家,发现一切法是缘生的。他们讲,一切物质分成分子、原子、电子、粒子,认为是小的组合而成。佛法讲的是因缘生法,他不称因缘,但是跟佛法讲的因缘是一个意思。他懂得,但是『未见本性』。近代科学家比上一代进步很多,晓得根本没有物质存在。

物质的现象是什么?爱因斯坦认为是「场」,「场」是能量集中而产生的现象。也有科学家说,一切物象是「波动」的现象。这些说法与佛法相当接近。佛在大乘经里告诉我们,物质现象从那里来的。唯

识经论说,「一念不觉而有无明」。「无明」就是妄想。「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这样发展为十法界依正庄严。物质是从无而有的,换言之,「有」是从「空」变现出生的。它的体是空寂的,所以「有」不是真有,称为「幻有」,在佛法里称「妙有」,而不是真的有。科学家虽然讲「场」、讲「波动」,还没有见性,还是凡夫知见。凡夫『逐相而转,迷而不觉』。这就是苦!所以他没有办法超越轮回,很难突破轮回的界限。

佛知─缘生性空,有即非有,当体即空,觉而不迷。

『佛知』的是『缘生性空』。佛菩萨明心见性,知道一切现象是缘生的现象,体是空寂,没有自性。真正的自性就是真如本性。故『有即非有』。有与非有是一,不是二。《心经》说「色即是空」,「色」是色相,是物质,就是空。不是说色等于空,本身就是空。『当体即空』。空即是色,色即是空。这话很难懂,要是真正懂得,你就很自在、很快乐,许多烦恼都没有了。

《金刚经》末后教我们修行的方法,「一切有为法,如梦幻泡影」。佛举这个比喻教我们观察。我们都有作梦的经验,两个人睡在一起,各人作各人的梦,同床异梦,没有作一样的梦。当你作梦时,如果你是学佛的,学佛学久了,佛法的印象比较深刻,梦中忽然想到,佛讲梦,我正在作梦,梦里的现象是不是当体即空?《心经》说「色即是空」,则梦即是空,空即是梦,空与梦是一,不是二。从这里体会得,常常这样想,这样观察,再看看现前这个花花世界,一切众生,就跟作梦没两样!一切万法当体即空,有即非有。有与非有,空与有是一,不是二。

我们在佛法里最难明了的,就是将色与空看成两桩事,怎么也合不来,不晓得它们根本就是一桩事,不是两桩事。《金刚经》发挥这个道理的经文很多。真的了解「当体即空」,就是『觉而不迷』,不会随着境界转。不会受外面环境的诱惑。因为外面境界当体即空,了不可

得,你就不会受它欺骗,不会为它所转,不会为它作牛、作马、作奴才。世间人之可怜,佛眼看,可怜愍者!都在作梦,在梦中造业,苦不堪言。佛与众生对于宇宙人生真相,迷悟不同,众生迷,佛觉悟。

3、因迷而成六道,因悟而有三乘。

六道轮回从迷执来的,迷执就有六道。为什么会有六道?迷执的浅深不一样。迷得浅一点的是天人两道。天有二十八层,所以天上还有天。迷得轻的升天,迷得重的就往下堕落,最重的是地狱。六道皆因迷执而现。觉悟也有究竟、不究竟,换言之,觉悟的功夫也有浅深不一样。究竟圆满觉悟的称为佛;少分觉悟的是声闻、缘觉、菩萨。一乘比一乘高,但不圆满,所以觉悟有三乘果报差别。这就说明十法界是怎么来的。佛常讲,十法界是依迷悟浅深不同,而说三乘六道。三乘是声闻、缘觉、菩萨。

4、本经纲要─遣除妄想执着,念佛净心之枢要。

本经的目的非常明显,帮助我们破妄想、去执着。情执要是破除,念佛就不难,功夫容易得力,功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,都不难达到。

『无始无明』,「无明」就是我们完全不明了宇宙人生的真相。宇宙人生真相,我们本来是明了的,现在不明了,现在「无明」了。有同修提出疑问,「本来我们明了,为什么会不明了?我们几时不明了的?现在我们依照佛法修行,破了无明,恢复明了;我们恢复明了之后,会不会那一天又不明了?」其实这个问题,在佛法里称为根本大问,可见不是小问题,是根本的大问题。

世尊当年在世,富楼那尊者就提出这样问题。他听佛说「一切众生本来成佛」,既然众生本来是佛,为什么会迷了变成凡夫?几时迷的?现在修行成佛之后,将来会不会再迷,再变成凡夫?这个问题,我在此地不解答。诸位如果想明暸,可以参看《楞严经》第四卷。富楼那尊者问,释迦牟尼佛答复。你看佛是怎么解释的,好好的读那一段经文,看看你会不会开悟。若果开悟,你就成佛了。

「无明」是「无始」的,这两个字非常妙!不是指很久以前,说不出时间。「无始」就是没有开始。你若不相信,我问一个很浅显的问题,你能不能答得出来,晚上你是几点、几分、几秒开始作梦的?这不是很近似的问题,连这个问题都答不出来,就不要再问了。梦也如是,因为心里本来没有梦,梦那有开始。有始有终,就真有这件事。既然当体即空,怎么能说它是事实!「无始」,就说明它彻底是假的,根本就没有这个事实,那有开始。若真有其事,才可说有始有终。

「无始」的深义,就像圆一样。圆,那个地方是起点,从那里开始?圆没有开始。若明此理,破无明就不难。无明真有开始,真有结束的话,我们怎能破得了,修行还能有成就吗?正因为它无始,所以只要心清净,不再分别执着,不再妄想,无明就断了。无明有两个现象:一是『妄想』,一是『分别执着』。这就是《华严经》上说的「但以妄想执着而不能证得」。

妄想是『分别心』,执着是『我执』与『法执』,分为这两大类。一是执着身是我,执着能思惟、能想象,有思想见解的是我。即是《金刚经》上讲的「我见、我相」,所有一切烦恼都是从这里生的。「我执」演变就是『烦恼障』。一是法执,认为所有一切诸法也是真实存在。不知道一切诸法也是当体即空,于是就变成『所知障』。「所知」是你应该知道的,本来知道的,现在被障碍住,就不知道了。这叫「所知障」。

众生因此两种执着就变现出六道轮回的幻象。『惑、业、苦』是轮回的因果现象。两种障是迷惑;迷惑就造业;造业就有果报。「苦」是果报,六道轮回就是惑业的果报。受报时又迷惑;迷惑再造业;造业再受报,这就是轮回的现象。从这个现象观察,我们来生会不会比这一生更好呢?事相则是愈迷愈深,造业愈造愈重,所以后来的果报必然是愈来愈苦。六道,住不得,太苦了!一世不如一世,这是事实。觉悟的人,明白的人,要下定决心,在这一生中决定要超越六道轮回。

「妄想」是分别心,『能变境界』。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」,所以『十法界依正庄严』是从心想生的。我们明白这个道理,真正能体会得。佛教导的理论方法,自然就能相信,不会怀疑。因为「从心想生」;想佛,就变成佛,就是佛法界,所以佛教我们念佛。念佛就是转变观念。现前的念头是念贪瞋痴,是念自私自利,将来的果报是地狱、饿鬼、畜生,苦不堪言!如果能将现前念头转一转,我们念佛,将来就作佛;念菩萨,就作菩萨。念什么,就变什么境界。连作梦都如是,所谓「日有所思,夜有所梦」。若情执很深,晚上会作梦,梦境现前,证明佛讲得没错。我们每天晚上作梦都梦不到佛,原因是佛的念头太淡薄,印象不够深刻。晚上作梦都梦见妖魔鬼怪,这说明妖魔鬼怪的观念太深刻。因为耳目所见闻的,电视、报纸、杂志,全是妖魔鬼怪,所以晚上作梦就乱七八糟。我们能将佛所讲的道理,在生活中体验、证实,然后才知道佛讲的道理方法正确。只要我们一心专念,决定能变境界。

『情执我见,实为爱根』,这一句话要牢牢的记住,因为佛在经上常说「爱不重不生娑婆」。娑婆就是六道轮回。爱不重不入轮回,入轮回是情爱很重的,不是好事,一定要觉悟!『爱根不除,心何由净』。贪、瞋、痴、慢,都是从情爱生的。这个根若不拔掉,则心不能清净。心不清净就不能生净土。我们为什么念佛?即是修清净心。《无量寿经》上讲得很清楚,经题上标示修行的总纲领「清净平等觉」。我们的功夫就在清净心,心净则佛土净,往生西方极乐世界要靠清净心。清净心

就变现清净佛土。如果心不清净,口里念阿弥陀佛,一天念十万声佛号,心里还有贪瞋痴慢、利害得失、是非人我,古人讲得很好,「喊破喉咙也枉然」,一点也不错。我们念佛就是要恢复清净心。用佛这一念,将我们九法界的念头,都转变成佛的念头,这才是念佛人。

5、般若是自性本具正智─无上正等正觉─照见事实真相,此即佛之知见。

『般若是自性本具正智』,「般若」是佛法的精髓。我们不能将它看得太深、太玄,好象高不可攀。它是我们的自性。「自性」就是自己的真心。自己的真心本性本来具足的。六祖惠能大师说得很好,「何期自性,本自清净;何期自性,本自具足」。这就是佛在经上常讲的『无上正等正觉』。梵文称之为「阿耨多罗三藐三菩提」,是我们真心本性本来具足的,不是从外面来的。学佛,首先要知道这个事实。我们学佛,不为别的,只是恢复自己本性而已。

『照见事实真相,此即佛之知见』。《法华经》说「入佛知见」,就是此义。唯有自性真智现前,对于宇宙人生的真相完全明了,这是「照见」。可见它不是分别见,不是妄想见,是照见。像镜子照物一样,清清楚楚,无有分别执着。

6、老实念佛,则能一心不乱。若不断世间一切染缘,攀缘不息,何能老实。

老实可贵,但不容易!由此可知,我们无量劫来,虽然多劫长时供佛修行,可惜从来没有老实过,所以落到今天这个样子。果真老实,早就成就,早就出三界了。没出三界,就是不老实。为什么不老实?攀缘,就是常常讲的,放不下!这样也贪,那样也爱,这就坏了。又想往生西方极乐世界,此地的金银财宝不肯放下,那怎么行!所以才搞到这个地步。所以,念佛要念到一心不乱,没有别的,就是老实。老实就是身心世界一切放下。因为身心世界都是因缘所生,不是真的,经云「当体即空」。所以,佛教我们放下,是正确的,是真实智慧。不

肯放下,还有贪恋就是情执,就是迷惑。

本经的宗旨是帮助我们「看破、放下」,这是般若的总纲领。

◎经题

金刚般若波罗密经

《金刚般若波罗密》七字是本经的别题。末后的「经」字是通题。『经题』七字,可分为三段。

1、金刚:物名,金中之精,最坚最利。能坏一切物,一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智,能破烦恼重障;彻见一切凡情妄相,照破无明。

「金刚」是第一段,是比喻。『金刚』是『物名,金中之精』。即是金中的精华,金中最精之物。「最坚、最利,能坏一切物,一切物不能坏金刚」。先说明这个物质的名字是「金刚」,因为在一切物质里,它最坚固、最锋利,一切物不能破坏它,而它能破坏一切物,比其他五金都坚固。经中又说『金刚宝光明能照数十里』。这种希有之宝物,现在已经见不到了。因为众生福薄,许多的宝藏,我们都见不到了。一切众生福报大时,许多的珍宝自然出现。

佛在经上告诉我们,「依报随着正报转」。「依报」就是我们生活的环境,随着正报的大小。福报大的,七宝自然现前;没有福报,七宝就隐没了。这都是心转境界,证明佛在经上所讲的原理是真实的。因此,世尊用金刚比喻,『般若正智,能破烦恼重障』,是取它坚利、锋利能破烦恼的意思。『彻见一切凡情妄相』,这是比喻它的光明能『照破无明』,宇宙人生的真相完全见到了。金刚的特性:坚固、锋利、光明。以这三个特性比喻般若。

2、般若:是梵语,义为自性本具之正智,所谓佛之知见。就理体曰觉性。又名实相般若。就作用曰正智,即观照般若。

『般若』,是梵语的音译,意思是智慧。我们不将它翻译成智慧,

仍用『般若』梵音,这在从前翻译体例里称为「尊重不翻」。对这个名词尊重,所以用音译,再加以解释。

『义为自性本具之正智,所谓佛之知见』。佛与大菩萨对于宇宙人生一切事理、因果,看得非常清楚、非常明了,这种能力就称为「般若正智」。『就理体曰觉性』,般若之体就是觉性。觉性就是真如本性。本性、本能就有觉的意思。自觉觉他,觉性圆满。

『又名实相般若』,「实」是真实,决定不是虚妄的。意思就是说,凡所有相皆是虚妄,而「般若」是真实的,不是虚妄的。这种能力是真实的,一切现象是虚妄的。这都是讲它的本体,理体。

『就作用曰正智』,有体就有用,净宗法门的体是清净心,清净心起作用就是「正智」,就是「照见」。我们现在的心不清净,是被污染了。佛常说,「五浊恶世」,从事上讲,是指我们生活环境;从理上讲,就是指我们的心。「浊」是污染。五种严重的污染,所以心起作用,就是起贪、瞋、痴这些恶念。因为有恶念,才有错误的行为,才有苦报。用现代话讲,即是恶性循环,轮回不息的缘因。清净心起作用就是正智照见。宇宙人生的真相,看得清楚明白,即『观照般若』。所以,观照般若是实相般若的起用。

体用一如,觉照一体,故皆名般若。

『体』与『用』是一不是二。清净心是体,清净心起作用,是照见,所以体与用是一。学般若、学大乘,要从此处体会。

佛为一切众生,开示大乘,使令悟入者,名文字般若。

众生迷,自己心性里虽然本来具足,本有,但是不知道。一切众生的真心都清净,不清净的是妄心。我们都有一个真心,但是真心迷了,虽有,不知道。它依然在起作用。佛告诉我们,我们眼见外面的色相,耳听音声,第一念就是真心。为什么第一念是真心?它没有分别,没有执着。你见得明白清楚,没有执着,没有分别,这是真心。可是第二念就迷了,分别这是花、这是红的、这是黄的、这很美,我

很爱它,这就迷了,堕落在妄想分别里。诸佛菩萨有本事保持第一念,不堕入二念,他们用真心。我们第一念是真心,二念、三念就迷惑,变成妄心。妄心作主,真心不管事,不起作用,这是凡夫。所以,能永恒保持第一念就是佛、大菩萨、法身大士,不是普通人。佛将事实真相、道理为我们说清楚,后人将佛的话记录下来,成为经典。佛当年说法,是般若,是言说。现在记录下来成文字,就是『文字般若』。文字是帮助我们开悟的,帮助我们认识宇宙人生的真相。虽然说三种般若,其实是一而三,三而一。

3、梵语波罗密:义为彼岸到。所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅槃彼岸。波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义。

『梵语波罗密:义为彼岸到』,这是印度梵文的文法,与中文文法恰恰相反。中国人讲「到彼岸」,他说「彼岸到」。依原文的义译,就是到彼岸的意思。

『所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅槃彼岸』,这就是「到彼岸」的意思。「涅槃」是梵语,义为不生不灭,也就是一般宗教讲的永生。以后再没有生死,称作涅槃彼岸。「涅槃」也译成「圆寂」。圆是圆满,寂是寂灭。灭的是念头。生死轮回的根本就是妄念,妄念是生灭法,前念才灭,后念又生。有生灭,就有生死,就有轮回。涅槃的意思是永灭生灭的妄想,心真正达到清净,一念不生。不生当然就不灭,这是真心完全现前。妄心没有了,生死轮回的现象就没有,所以称为了生死出轮回。佛将这个道理为我们说出来,只要你心里没有生灭的念头,就没有轮回,就没有生死。轮回、生死都没有了,你还会老、病?当然没有,生、老、病、死都没有了,这些完全是事实。

『波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义』,梵文「波罗密」的含义很多,有「到家」的意思。功夫做到圆满,我们称为「到家了」。印度人称之为「波罗密」。波罗密就是到家了。作画功夫,达到最好境界,就是作画到家了。炒菜功夫好,色香味具足,也称波罗密,凡是功夫

到家,究竟圆满,即称为波罗密。

4、梵语涅槃:义为不生不灭,所谓本自不生,今亦不灭。又翻圆寂。

这是解释「达涅槃之彼岸」。『涅槃』有不生不灭的意思。『不生不灭』就是真心,就是本性。禅宗讲「明心见性,见性成佛」。见性就是见不生不灭之理体。所以,千万不要误认为「涅槃」就是死,果如此又何必修行,岂人人最后皆入般涅槃。「涅槃」是真正证得不生不灭,证得清净心现前,就是证得涅槃。所以,涅槃与死完全不相干。死了不能解决问题,所以死了就不得了,决定不能死。学佛,我们就要在这一生中,真正证得不生不死,真的了断生死。证得不生不灭,这才是功德圆满清净寂灭。

5、因见思烦恼,而有分段生死。因尘沙无明,而有变异生死。

佛法说生死有两种,一种是『分段』,就是一阶段一阶段,粗显的现象,像我们现在这一生,是一个大的阶段。小的阶段,如一年比一年老化,一年是一个阶段。再细分,一月是一个阶段。再分,一天是一个阶段。每天晚上睡觉,等于死了一次;昨天再也不会回来,永远消失了。要是头脑再清楚一点,再明白一点,则剎那剎那又何尝不是更小的阶段。人不是一天一天的老化,而是剎那剎那的老化。这是真正觉悟,真正明了。剎那、剎那即是分段生死。

『变异』是变化。从幼到少,从少到壮,到老,到死的变化。这是很明显的变化。微细的变化在心里。心里的变化,如果我们冷静一点,细心一点,也不难觉察到。迷悟的变化,情识的变化,贪瞋痴慢,烦恼的变化,无量无边,这都是变异生死。在佛法里讲,「变异生死」主要的意思是指「超凡入圣」,境界不断的改变。菩萨刚刚证得初信位,初信到二信是一个变化,二信到三信又是一个变化,就好象我们在学校念书,从一年级到二年级是一个变化,二年升三年;小学到中学,中学到大学,这种心境上的提升称为变异。菩萨有五十一个位次,即是五十一次变异,称之为变异生死。变异跟分段不一样,分段里有无明烦恼,变异则是分破无明烦恼。一是从烦恼障来的,一是从所知障来的。因为障有两种,所以生死有两种。尘沙无明与见思烦恼,清清楚楚、明明白白,两种生死都断了,这是「圆寂」,圆满、清净、寂灭。

大智度论云:有无二见,皆属此岸;二执俱空,始达彼岸。

《大智度论》在佛教经典中,是一部很重要的论典。这部论典在古印度梵文典籍里,分量相当大,有千卷之多。中国人好简厌繁,所以译经的大师,为了在中国弘法,也像我们现在这种情形,把它节要翻译,并没有完全依照梵文翻译。只有初分,就是第一分完全详细译出来,后面则取其经论摘要的翻译,译成一百卷。这一部论典是《摩诃般若波罗密经》的注解。古德讲经、注经,引用《大智度论》里的文字很多,所以我们常常会见到。

大论上说『有、无』,这两种看法、想法,都是属于『此岸』,也就是经上讲的「轮回见」。与佛菩萨的正知正见不同。「有、无」这两种见解都是错误的;说有、无,只是举一个例子来讲,有、无是相对的,换言之,凡是相对的见解都是轮回见。例如:人我、真妄、善恶、邪正、是非,皆是相对的,乃至于大小、长短无非都是相对的,也称为情识的知见。真如本性则是一念不生,没有对立。故佛教人必须把两种执着,相对的两边都离开,心得清净;像古德讲的,「本来无一物」。清净心超越轮回,因为轮回是从妄心建立的。相对的知见是虚妄的,所以才变现轮回;心恢复清净,轮回就没有了。

六度中,布施、舍也,若不舍,则不离此界。众生不肯舍,无观照正智耳。

菩萨修学的纲领是六度。『六度』是菩萨日常生活必须遵守的六条原则。这六则归纳起来,只有一个「布施」。布施有三种:财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱可以说是无畏布施。精进、禅定、般若是法布施。所以一个「布施」就把菩萨的行门全部包括了,「布施」非常重要。

「布施」真正的意义,不是要你在寺院庵堂舍一点钱;要是这种看法,就完全错了。「布施」是舍,是放下。譬如,「有、无」二见,你要把它舍掉。舍就是布施。如果不舍有无二见,就像本经所说的具足我相、人相、众生相、寿者相,就是凡夫,决定不能出离六道。要想出离六道,一定要舍,一定要放下。舍到无可舍,连「舍」也要放下。如果还有舍的观念,依旧不能出三界。这个『界』指三界,就是六道轮回。

众生为什么不肯舍,为什么放不下?因为他没有智慧,没有「看破」;换言之,他不清楚、不明白宇宙人生的真相。如果真的明白,不需要佛菩萨劝告,自自然然就放下。因为一切法,都是虚妄,不是真实,包括自己的身体,起心动念的念头,我们讲的心,也是假的。身心世界一切放下,决定不执着,才能恢复清净心。清净心是真心,是永恒不会变的。佛法讲的「常住真心」,才是自己本来面目。禅宗参究的话头「父母未生前,本来面目」。所以此处讲,『无观照正智』,没有智慧,不能把世间真相看破。

般若波罗密,因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗密。

菩萨在修学时代,还没有成佛之前称为因地,包括等觉菩萨都是属于因地。般若就是『观慧』,《心经》说「照见五蕴皆空」。五蕴包括世出世间一切法。照见五蕴皆空,就是见到宇宙人生的真相。「相」有「体」空,是真正的智慧见解。证到究竟果位时,也就是成佛时,般若和波罗密是一回事。『般若』义为智慧,『波罗密』义为圆满。智慧达到究竟圆满,就是般若智慧,是一不是二。由此可知,在出世间甚深佛法中,假如还有二的念头存在,就不能成佛;必须入不二法门,才能成佛。

我们在《六祖坛经》里看到,惠能大师初到广卅,听印宗法师讲经,当时风吹幡动,有人问是风动?还是幡动?几位法师争论不休,

有的说风动,有的说幡动;惠能大师说了一句话,「不是风动,也不是幡动,是仁者心动」。印宗法师听了,晓得这个人很不寻常,以后知道他是从黄梅得法,是五祖忍和尚的传人,欢喜无量!向他请教,问五祖在黄梅说法开示,有没有讲到「禅定、涅槃」。能大师的答复非常好,他说「禅定与涅槃是二法,佛法是不二法,二法就不是佛法」。这种答复极高明,真正说到真实之法。印宗非常佩服。这就说明,菩萨还有二的念头就不能证果。不但究竟佛果证不到,分证佛果也没有办法证得。他的境界达到最高,也是天台家讲的相似位;相似再往上才是分证,他没有办法证得。必须两边都放下了,才能证到分证的佛果。分证佛果就是《华严经》上讲的「法身大士」,破一品无明,证一分法身,才得佛法真实受用。如果我们看到般若波罗密是二法,自己晓得,不能证得分证果位。这也是举例说明。

「有无二见」是世间法,「般若波罗密」是佛法,佛法与世法都不能执着,所以世尊在本经说得很清楚,「法尚应舍,何况非法」。「舍」就是放下,不能执着。我们要善用「法」,但是不能执着。

金刚即喻此观智,最坚、最利、最明。果位喻如来法身,金刚不坏身也。

『金刚即喻此观智』,经题上「金刚」比喻智慧,观察世出世间,照见一切法的智慧。『最坚、最利、最明』,这是金刚的性质。在念佛法门讲,最坚固就是无比的信愿。念佛法门成功的条件有三,称为三资粮︱信、愿、行。我们的信与愿要坚固。行就是执持名号。这一句名号能断烦恼,就是「利」。这一句佛号能破无明,就是「明」。最利、最明,念佛的功夫要利、要明。

有同修问我:念佛功夫不得力,烦恼、妄想还是很多,一面念佛,一面生烦恼,起妄想、杂念怎么办?我告诉他不用怕,这是很平常的现象。假如没有烦恼、没有妄想,你就成佛了,还要念佛吗?正是因为妄想、杂念多,才要用念佛的方法克服。何以伏不住?那是功夫还

不到家。你的妄想、烦恼、习气,无始劫就培养成,你念佛才念几天,怎么能伏得住!明白这个道理就好,妄想起来,不要理它,把精神集中注意在佛号上,一直念下去,念久了,功夫得力,妄想、杂念慢慢的少了。几时到没有妄想杂念,只有佛号,没有妄念,这是「事一心不乱」,就是「念佛三昧」。

「三昧」就是禅定。用念佛的方法得禅定。得禅定就是没有妄念,这是「事一心」。继续念,一直念下去,念到无明破了。怎么知道无明破了?般若智慧现前,也就是《心经》上说,世出世间一切法的真相,完全呈现在面前,清清楚楚、明明白白,这就是开般若智慧了。不但明了现前的事,即使是过去、未来也都能明了,这是智慧开了的样子。智慧没有开,没有妄想,是得禅定,是事一心不乱。从事一心提升至理一心,则金刚坚、利、明,「明」的作用就现前了。

『果位喻如来法身,金刚不坏身也』,如来的法身,是肯定虚空法界一切众生是自己,法身大士证得。虽证得,但不究竟、不圆满。破一品无明,证一分法身,一直把四十一品无明断尽,证到究竟的果位,法身才圆满。所以,圆教初住菩萨证得一分法身。法身即是金刚不坏身。

此经别题,简介说竟。此经题对我们修学有很大的帮助,我们修学净土法门,将金刚之坚、利、明,融汇入三资粮,这样念佛,功夫自然得力。

经:具贯、摄、常、法四义,常则三世不易,法则十界同遵。又有径义,修行成佛之路径。

『经』是通题,凡是佛所说的一切法都称为「经」。「经」有很多意义,此处只取最常说的四义,就是『贯、摄、常、法』。

一、贯─是贯穿的意思。古人对佛经的注解,在经文前面都有科判,像表解一样。再大部的经,科判都判得很细密。《大方广佛华严经》,分量很大,它的科判表解就有厚厚的一册。更大的,像六百卷《大般

若》,分量大,它的科判有好几本。我见到之后,真是佩服得五体投地。科判是解释经的,从科判里观察,才发现佛经不简单,真正做到不能增减一字。章法结构组织的严密是科学方法。从章法结构里看它思想体系的细密,条理整齐,丝毫不乱,这是贯的意义。最好的文章才能符合这个标准。

二、摄─指其文言能摄受人心。这就比较难,浅而言之,就是使你读了之后欲罢不能,好象磁石吸铁一样,有摄受的力量。诸位看报纸,看一遍,不会想再看第二遍,就是没有摄受的能力。好的小说,像中国古代的四大部,《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》是中国四大名著,你还想看第二遍,但是看过十遍、二十遍以后,就不想再看了。但是读《四书》、《五经》,摄受的力量就强,从小念起,念到胡须都白了,还是愈念愈有味道。换言之,这种能力可以摄受几十年,让你一生都不会厌倦,每读一遍有一遍的味道,这个摄受力量就大,所以称之为「经」。

佛经的摄受力量超过世间典籍,众生自初发心一直到成佛,这一部经都念不厌。这种摄受力太强大了。佛门的典籍,任何一部经论都有这种摄受力。读的遍数愈多,体会愈深!他为什么喜欢读?每读一遍有每一遍的悟处,愈念愈欢喜。

三、常─『常则三世不易』。「三世」指过去、现在、未来。老一辈的大德们,如虚云老和尚、印光法师、谛闲法师都采用中国古代的记载,释迦牟尼佛灭度到今年,三千零二十二年。三千年前讲的理论原则,现在也适用,将来还适用,永恒不变,这就是「三世不易」。世间许多典籍,很难超越时空,现在有用,过几年、百年、百世纪,终于被淘汰了。佛的典籍、教训永恒不变,万古常新。

四、法─指修行的方法,破迷开悟的方法,修行证果的方法。『法则十界同遵』,十法界众生,包括佛法界。佛还需要吗?需要,因为佛有很多不同种类的佛。天台家判教,有藏、通、别、圆四教。藏教佛、

通教佛、别教佛都要遵守这个方法、原则,才能达到究竟圆满的佛果。只有圆教佛才是究竟圆满,所以说「十界同遵」。具足以上四义,才称之为「经」。

『又有径义,修行成佛之路径』,「径」是道路的意思,是成佛之道。我们要寻着这个道路,才能超凡入圣。「经」还有「镜」的意义,就像是镜子。读经,要以经典的道理为标准,与自己的起心动念对照。用经典中的教训比照自己的心,清不清净,善不善良?经教是圣贤的标准。

合起来说,《金刚般若波罗密经》好比金刚一样坚固、锋利、光明,究竟圆满的般若智慧。佛说这部经,希望我们都能依世尊所说的金刚般若,开启我们自性的金刚般若智慧。这一生一定过得非常幸福、美满,决定超越三界六道;决定往成佛之道迈进,以至于达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。

◎显体

『体』义为性质,也就是世尊所说的理论依据。佛讲这部经是依据什么理论说的。如果没有依据,怎么能取信于人。所以一定要有理论根据,说明佛讲的这些道理、方法是从那里生出来的,这称为「体」。『显』是显示、显明。让我们清楚、明白,对佛讲的理论与方法的依据就能生起信心

1、一切大乘经,皆以诸法实相为体。佛四十九年所说,无非宇宙人生真相而已。

这是说明佛讲经的由来。佛完全是根据事实真相,不是他凭空推想的。宇宙人生的真相,佛法称之为『诸法实相』。「诸法」就是宇宙人生的一切法。「实」是真实,「相」是相状,实相即是真实相。佛经为什么值得我们相信、采取、接纳,因为他所讲的都是事实真相。「宇宙」是我们生活环境;「人生」就是本人。换言之,世尊所说一切经,

无非是为我们说明我们自己和自己生活环境的真相而已。还有什么比这个对我们更亲切!由此可知,如果对自己,对自己生活环境真相不明白,这就是迷。「迷」就是凡夫。如果对于自已,对于自己生活环境的真相清楚、明白,这个人就觉,「觉」就是佛菩萨。可见佛菩萨与凡夫,只是对自己和自己生活环境真相,迷、悟的不同名称而已。除此之外,那有凡圣的差别?所以凡圣是二法,也不能执着。凡圣名词的来源,就是对这个事实真相迷悟而说的。离开迷悟,确实没有凡圣这个名词。

2、智者大师以「若见诸相非相,即见如来」为经体。江味农以「生实相」为经体。

天台宗的祖师︱智者,在他《金刚经注解》的「显体」部分,是取本经的经文『若见诸相非相,即见如来』,作为本经的经体,也就是世尊说法的依据。江味农居士以『生实相为体』。此处应当注意什么是「生」?我们原来是迷,现在觉悟了。其实「生实相」就是明了宇宙人生的真相,世尊是依此而说经。下文解释实相。

3、「实相即是非相」,此中非字,是一切俱非,空、有、双亦、双非之诸相俱非,非亦不立。诸法实相,本来如是,真实如是。无以名之,强名实相耳。

『实相即是非相』,「实相」二字很难体会,难在凡夫总是离不开分别、执着。心中稍有分别、执着,距离「实相」远之远矣!这是「般若」最难懂之处。佛说「实相」,我们就紧紧抓住、执着一个实相,便又错了。清净心里那有这些东西?但是佛要不用这些假名词,怎么说法?为了说法,表达意义方便起见,不得不假设许多名词,是要学人从假名里,体会真实义。开经偈云,「愿解如来真实义」,才是如来言说之目的。要了解如来真实义,决定不可以分别、执着;一有分别、执着,就错了。故世尊在此不得不说「实相即是非相」,意思是教我们不要执着。

『此中非字,是一切俱非,空、有、双亦、双非之诸相俱非』,这是佛经常说的根本四句。我们起心动念,总离不开这四句,不是落在「有」,就是落在「空」,不然就是「亦有、亦空」,「非有、非空」。这就是佛法里常讲的「四句百非」;所有一切妄想、分别、执着,就是这样产生的。佛告诉我们,这些错误观念都要舍。「非」就是舍的意思,都不能执着。『非亦不立』。非的念头也不可放在心上,「非」也不能成立。它只是指引众生悟入之言。若再执着这个「非」,你又错了!你的悟门永远堵塞。

『诸法实相,本来如是,真实如是。无以名之,强名实相耳』,「强」是很勉强的。建立一个名词称为「实相」。真实状况里,丝毫分别、执着都没有,则「一切皆如,一切皆是」;你就能看到一切法的真相。真相是「相亦非有,体是真空」。我们见不到真相,因为我们把「相有」与「体空」分成两桩事,相是相,体是体,不知道这两个是一桩事,所以没有法子开悟,没有法子懂得佛说的真实义。几时这种妄想杂念都没有了,就是真的离四句,真的没有妄想分别执着了,才能悟入体、相、作用是一,不是二,是一个整体。尽虚空遍法界是一个生生不息的整体,是一个生命共同体,佛说这是法身,这是真我,这是事实真相「诸法实相」。

我是我,你是你,他是他,怎么会是一体?你若跟人说自他是一体,他不能理解,六道众生皆是把假相当成真实。所以对佛说的大经、深经,很难体会。我们接受佛的教导,一定要用真诚心、清净心、平等心才能体会,像《无量寿经》经题上显示的修行三大纲领:清净、平等、觉。清净,是丝毫染污都没有。什么是染污?七情五欲,情爱、嗜爱是染。怎样平等?永离一切分别就平等。稍有分别,即是不平?由此可知,要离妄想、分别、执着,才真正能达到清净、平等、觉悟的境界。如果心里不清净、不平等,则是迷心。学佛就是要觉悟!我们修什么?就是修清净、平等。在不清净里修清净;在不平等里修平等。清净、平等心现前,这才见到宇宙人生的真相。实相如是,没有

办法表达,不得已起个名字称为「实相」。

4、离即不取之义,「不取于相,如如不动」。无以名之,强名曰生。

『离』就是离相。世尊在大乘经上常说,「离一切相,即一切法」。『不取』就是不分别、不执着。心里不要起分别执着的念头,事相上不能离开。事相上若离开,也错了,就落空;心里分别执着,就着有。因此心里实无分别执着,事上努力认真的做,这样才是空有两边都不执着,两边都不取,也就是本经末后教导我们修行的总纲领,『不取于相,如如不动』。

「不取于相」,最粗浅的意思是不受外境的诱惑。现在修行人为什么不能成就?在家同修难成就,出家人也一样不能成就,原因是受不了五欲、六尘、名闻利养的诱惑。六根接触外面境界,就起贪、瞋、痴、慢,就动心了,这怎么能成功!要想成功,必须外面不被诱惑,里面能做到不起念不动心,这才是真功夫。有此功夫,无论修学那个法门,都会成就;念佛可以得一心不乱;参禅可以明心见性;学教可以大开圆解,关键在此。这样深、这样重要的经典,释迦牟尼佛发起此经的因缘,完全在日常生活中,「着衣持钵,入舍卫大城乞食」,意义在此。

佛证得究竟圆满的果位,每天还去托钵,于世间荣华富贵的环境中,他真能放下,不受诱惑,内心确实如如不动。世尊所示现的最佳模范,无论在家、出家修学,要想成就道业,第一要「以苦为师」,唯能吃苦,才不为外境诱惑;第二要「以戒为师」,必能守规矩、守本分。人能守规矩、守本分,喜欢吃苦,这个人就能成就。不肯吃苦,不肯守法,修得再好,也决定出不了轮回。

从前出家人没有财产,住的道场是十方常住的,真的是「贫僧」。从前出家人修行都能了生死、出三界。现在出家人不一样了,现代是「富僧」。佛门常讲,「地狱门前僧道多」,现在出家人将到哪里去?真

的到地狱吗?!应当要有高度的警觉心。

现在出家人怎么会是「富僧」?接受供养多。从前出家人没人供养,一般信徒只是供养常住,而不是供养个人。个人纵然得到供养,也都交给常住,个人没有私财。现在出家人皆有私财,有积蓄,还有不少比在家人还要富有。须知出家人无财时没有贪心,心还在道上,老实念佛求生净土。若是积蓄钱多,还想再多,贪心愈来愈重,如何放下。

现在出家人,若不接受他人供养也不如法,怎么办?应知这里接受来,就当辗转布施出去,不可以积财物,要知道积蓄财丧道,果报在三恶道。人生光阴有限,要是堕落三恶道,历时极长,经有明训,亏就吃大了。所以要有高度的警觉心,要记住佛的教训「不取于相,如如不动」。

在家修行成就,也是这两句。你看大藏经的《居士传》,在家修行成就的,不少是大富长者,自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报、有财富,将财富布施给大众,让社会大众共享。他自己不享,福报虽然愈来愈大,社会大众享他福的人愈多,他与大众广结法缘,这是真正有智慧。古今中外的例子,我们看了很多。所以佛说的这两句话真实教诲,吾人果真想了生死出三界,一定要遵守。

『无以名之,强名曰生』,生实相,也没有办法说,不得已起个名字为「生实相」。

5、文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若,则圆满显现,到彼岸矣。

『文字诠此实相』,文字和言语都是世尊教化众生的工具。『观照、观此实相』,所以言语、文字全是说明事实真相而已。你要得受用,要得好处,要用观照观察。「照」是用智慧观察,不是用情识思想。用智慧仔细观察,逐渐才了解事实真相。『实相般若,则圆满显现,到彼岸矣』。观察一切人、事、物,要用智慧,不能用情识。情识和智慧从那

里分别?有分别、有念头、有执着的就是情识;没有分别、不动念、无执着的就是智慧。

「观照」要用清净心、平等心观察一切法。如果起心、动念、分别、执着,就不是观照,决定不能了解佛所说的真实义。纵然你说得天花乱坠,所著作的也全是凡夫知见,全是轮回心造轮回业。用轮回心、用凡夫知见解释佛法,佛法也变成世间法,所以佛法着重在行,不在说。如果心地真清净,一个妄念都没有,真的做到清净、平等,则一切世间法皆是佛法。若心不清净,则《大方广佛华严经》也不是佛法。此处要细细体会,才不至于学佛,学了一辈子,原来所学的全是世间法。由此可知「金刚般若」的重要性,我们不可以再错用功,否则就浪费自己宝贵的光阴与精力。


6、本经之文字般若、观照般若喻如金刚者,以其能离一切诸相,除我见,断烦恼,生实相。

这是为金刚立名,比喻本经的文字,教人观照的方法。『以其能离一切诸相』,这是《金刚经》修行重要的原则。「离一切诸相」,就是不取、不执着;不但世间一切诸法不执着,佛法也不执着。『除我见,断烦恼,生实相』。「实相般若」是一切众生自性本来具足的,不是外面来的。为什么本来具足的实相般若,现在不能现前?因为众生有我见,有烦恼。实相般若像太阳一样,我见、烦恼如云雾;阴天,云雾把太阳遮住,阳光不能现前。「金刚般若」能令乌云化解,使太阳光明遍照,就是「生实相」之义。所以,这部经的理论、方法、确实能协助修行人「除我见、断烦恼」。烦恼习气重的人,对本经所说的理论与方法,应当特别留意。我们了解佛说经的根据,道理、方法、境界,自然不会怀疑。所以,显体的目的,无非建立我们学习坚定的信心。

「信」为入道之门!世出世间,求学、修道成功与否,关键在老师。亲近一位好老师,他不但有修有证,而且和自己要有缘。没缘,再好的老师,对你也起不了作用。什么缘?你对他信赖、尊敬,这是

最重要的缘。因为你尊敬信赖,他讲的话,就能听,能照做。如果对老师没有信心、没有恭敬心,老师的教导听不进去,也不照做,就一点用处都没有。所以,和老师的缘,就是你心目中最仰慕、最尊敬的,你跟他学,决定有成就,《华严经》上说「信为道元功德母」。

◎明宗

『宗』是宗旨,修行的纲领。明白经典的理论出处,有了信心,信、解、行、证,他为什么不讲「解」,就讲「行」?这说明「行」的重要。佛法教学自始至终着重修行。纵然不解而能力行,也能成功。解得再透彻若不肯行,还是等于零。所以,在总纲领里不讲解而讲行,道理在此。事实上,我们观察自古至今,有很多没听过、没有读过经的人;老师教他念一句「阿弥陀佛」,他就一句「阿弥陀佛」念到底,真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的,预知时至,也不生病,证明行比解重要。

「解」是为什么人说的?为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解,建立信心。真的完全相信,解则可以暂时放下,一心专注修行,念到心地清净自然就解、就开悟,何必费那么多口舌!由此可知,世尊讲经说法四十九年,就是为信心不坚固的人所说的。慈悲到了极处!上智之人(特别聪明、有智慧的),佛一说,他就懂、就开悟了。第二种是下愚之人,他不需要懂、不需要听,老实念就好,他也能成功。这两种人容易成就!最难的是半吊子,说上不上,说下不下,所以佛为这些人,才讲经说法四十九年。凡是来听经的,都是当中这一层次的人,最难度的。这就说明他为什么不用「解」,而用「明宗」表修行。

1、宗者修也。经义之主体虽显,非修莫证。读经闻法,必以如说修行为主。

『修』是修正、修理。我们心思行为有了错误,才要修正。那些

错误?我们对于宇宙人生的看法、想法、说法、作法错了,惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从一切心行错误中发生的假相,都不是真实的。「相」虽然是假的,受苦的感受可不假!就像晚上睡觉作恶梦,吓得一身冷汗,梦是假的,吓得一身冷汗是真的。在六道里,受苦是真的,因此就有必要修正。

修行,「行」是行为。行为包括见解、思想,意业是心理行为;口是言语;身是造作,身、口、意三业的行为都错了,把它修正过来,这叫「修行」。一个念头起,立刻就要省察,这个念头是正、是邪,是善、是恶,要很清楚明了。恶的、不善的,立刻止息。大家千万不要误会,修行一定要剃头发,一定吃长斋,要每天敲木鱼念经。那是修行的样子,表演给人看的;真正修行在起心动念之处。

『经义之主体虽显,非修莫证』,前一段显体讲的「实相般若」,要不是真修,还是见不到事实真相。一定要自己亲自证得,才能得受用,使我们生活在真实智慧佛华严的仙境中。

『读经闻法,必以如说修行为主』,为什么要熟读经典?经典的道理、方法,要牢牢记住,时时刻刻不忘记!这是我们修行的标准。起心动念、言语造作,想想与佛在经上讲的相应、不相应。

佛教我们要生清净心,生平等心,生慈悲心。有人以为这种说法很难行,什么事都不能办。而认为办事定要心狠辣手,事才办得成功;孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功,属下还怕你,心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服,甘心情愿替他做。岂不比你高明多了!

本经须菩提尊者说过「深解义趣」,对于佛的经典,要深解。深解才晓得如何运用在生活上,用在工作上,用在处世待人接物,才是高明!因此我们熟读经典,一定要深解义趣,如教修行。所以佛法以修行为主,修行以读诵闻法、深解义趣为先。

2、修学唯以自悟心性为主,不重经教,谓之宗下。依文字,起

观照,证实相者,谓之教下。此佛家自称宗教也。

『修学唯以自悟心性为主』,禅家修行以明心见性为主。但是要明心见性,一定要修清净心。禅家用禅定的方法,恢复清净心;到相当深度的禅定,才能开悟。《楞严经》上说得很好,「净极光通达」,心净到极处就放光。心起作用就无所不知,无所不能,性德完全恢复。「大彻大悟,明心见性」,这是我们修学的主要目的。

心性显露,不但智慧透出来,福报也现前。虽然福报现前,佛菩萨不受。释迦牟尼佛成佛了,佛的福报是圆满的,他不享受,每天还出去托钵,还当苦行僧。「不受」是真实受用、是大慈大悲,作修行者的榜样给大家看,要这样才能明心见性,才能达到一切究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上,福报现前,他若如凡人一般的,即不能教化众生。众生眼见佛菩萨享福,而要自己修苦行,就不能相信佛所教的。佛教我们修苦行,自己要先修苦行,作个榜样,我们才会心服口服!

我们吃苦,以为真的吃苦。佛修苦行,佛苦不苦?不苦,佛在恶逆境中没有苦受,在善顺境中没有乐受,他的心永远是清净、平等的。凡夫心有苦乐忧喜舍五种受,真的有苦、有乐。苦乐两边都舍离,才是真乐。离苦得乐的乐,不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦,还是有问题的。

『不重经教,谓之宗下』,佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗,禅宗不着重文字,不着重经教,它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字,起观照,证实相者,谓之教下』,这是从经典研究、探讨,依照经典的理论、方法来修行,称为「教下」。『此佛家自称宗教也』,此是佛家自称「宗教」之由来,与社会上一般人讲的宗教,意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗,禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派,除了「禅宗」之外,其余九个宗派都称「教下」。

现在学佛很难有成就,原因是佛教已变成「宗教」,而以宗教徒对于宗教的狂热,皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良,来生的果报是人天福报。换言之,佛法真正修学的目的,与此毫不相干;宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主,教下也是这个目的。只是方法、手段不同,方向、目标决定是一致的。

净宗念佛求生净土,还是这个目标。古德说得很清楚,「但得见弥陀,何愁不开悟」。我们业障重,烦恼习气重,参禅不开悟,研教也不能开悟,老实念佛求生净土,见到阿弥陀佛,就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法,跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨,为我们介绍的最高明的老师;同时生到西方净土永脱轮回,这个目的就达到了。

3、智者大师以「实相之慧,修无相之檀」为本经之宗。

智者大师解释《金刚经》,都是取《金刚经》的经义作为纲领,为我们说明修行的方法,以「实相的智慧,修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀?不分别诸相,不执着诸相,就是真实智慧。布施之时,心里不留痕迹,若无其事,这才是『无相之檀』。着相布施是感情、情识,念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了,就了解着相布施全错了,所得的果报很小,三界有漏的福报而已。

如果是无相的布施,福德不可称量;纵然修小施,得大福德。因为他的心量大,尽虚空、遍法界,得福总与心量相应。着相的福有界限,所以修大布施,得小福。这是本经修行的宗旨,修行的纲领。

4、江注以「离一切相,修一切善」为本经依体起修之妙宗。

江味农居士所说的,与智者大师没有两样。江居士是近代人,所说的浅显易懂。智者大师是古人,用的文字比较深,二者是一个意思。『离一切相』,不着有;『修一切善』,不着空,空有二边都不着,就符合世尊在本经教导的精神。

5、本经修宗,在「无住」二字。全经观门、行门,尽在其中。

当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他就开悟了!一悟一切悟,向下经文不必讲了,完全通达。不但《金刚经》通达,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都通达。不但佛法通达,世间法也圆满通达,这才是大彻大悟、明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要;其实不然,每个人的机缘不一样。其实《金刚经》上每一字、每一句,都能令人彻底觉悟。《金刚经》如是,其实一切经、一切法,又何尝不如是呢?但是「无住生心」,的确是《金刚经》上很重要的修学纲领。

『无住』就是不执着,一切法都不执着,世出世间法,空有二边都不执着。实在讲,惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时,五祖问他:「你到佛门里来,想求什么?」他答道:「来求作佛!」这个口气了不起,他到佛门是来作佛的。我读《无量寿经》,对法藏比丘佩服得五体投地,他比六祖高明。六祖只说作佛,而法藏在世间自在王佛面前说,不但要作佛,而且要超过诸佛。

我们观察六祖的愿心与常人不一样,他改正神秀禅师的偈子,与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」,六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物,心境多么清净!

「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活,诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海,过佛菩萨高度智慧的生活,这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。

此经愈往后、愈精采,愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐,后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓!

6、大智度论云:般若要旨,在离一切法,即一切法。

『离一切法』是无住,『即一切法』是生心,生心与无住是一、不是二,是同一桩事,是同时的,没有先后,没有次第。生什么心?自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心,决定不

能住,有住就错了。「住」就是着相、分别、执着,心就不清净。心里有一物,就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理,就能体会到,空有,真妄,善恶,是非,人我是同一桩事情,「情与无情同圆种智,尽虚空遍法界是一个自体」。若能领悟到这一层次,契入这个境界,就不是凡夫,是法身大士。世尊讲经说法真正的目的,就是希望众生能契入这个境界,证得这个境界。

7、经云:离一切诸相,则名诸佛。又云:以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善,观照般若也。因观照而证实相。

以此段经文作明宗的总结。世尊在本经告诉我们,离一切相就称为『诸佛』。此处讲的「诸佛」是指从初住菩萨一直到究竟佛果,总有四十二个阶位,是指分证位佛。由此可知,分证位的菩萨确实是佛,分证佛不是假的。

大乘经典里,如《法华经普门品》说:「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」。什么人能现佛身?圆教初住菩萨,别教初地菩萨以上,都能随心应量。〈楞严经云:「随众生心,应所知量」〉,都有能力示现三十二相八十种好,以佛的应化身示现在世间教化众生,所以称为「诸佛」。这个地位也就是《华严经》讲的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个位次。

要想证得法身,必须破一品无明。世尊在此教我们「离一切诸相」,才有能力破无明、证法身。如果着相就不行;着相修行,修得再好,能出三界,不能出十法界,也不能见性。如果修不好,三界都出不了。粗相不能执着,「粗相」指世出世间很粗显的形象。经云:「我相、人相、众生相、寿者相」。此四相就涵盖世出世间一切诸相。动物、植物、矿物,乃至大自然种种现象,总不离这四相。

微细的四相很难离,难在自己还没有能力发现。一定要从粗显的地方离,譬如「名闻利养」是很粗的相,若不能舍弃放下,决不能出三界。念佛也不能往生,对于修行人是大障碍。「五欲六尘」,「五欲」是财、色、名、食、睡;「六尘」就是六根接触的对象,色、声、香、味、触、法,这些都是很粗的相。

经上教我们「不住」,教我们离都是放下、不可执着的意思。要从内心对一切法不执着,决不能放在心上,这样才能断烦恼。粗的烦恼,见思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见;细的烦恼就是无明。对一切法不执着才能得定,定功深了,才有能力破无明;假如还执着一切法相,还不能放下,「定」怎能成就?要有很深的定功,才能破无明,证法身,入诸佛的境界。

『以无我人众寿』就是离四相、离一切相。经上将菩萨的标准说为,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。「非菩萨」就不是菩萨。此处的菩萨,标准相当高,是指大乘明心见性的菩萨,也就是法身大士,是真菩萨。在佛教里有权教、实教,「实」是真实,这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒,也认真努力修学六波罗密、修学十大愿王,这也称菩萨。所以,有名字菩萨、观行菩萨、相似菩萨,这三个位次的菩萨没离四相,都不在《金刚经》上。《金刚经》的标准最低限度是分证菩萨,四相都离了。天台家讲六即佛,菩萨也是六即,我们要辨别清楚。


在这部经里,世尊屡次重复四相;他的用意,我们不难体会。即使念一遍《金刚经》,若问佛在《金刚经》里讲些什么?「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,便会记得。因为在经上重复念了很多遍,这就是教我们牢牢记住,一定要离相。不离不行,不离不能「见性」,我们所希求的无上菩提没分。「阿耨菩提」,阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提。无上菩提是成佛之法,证得无上菩提就成佛了。所以,世尊在此教导我们要离相,离一切诸相,包括我相、人相、众生相、寿者相。要认真的修善,真实利益一切众生的即是善。什么是真实利益,标准在那里,对初学的人来说,还是模糊不清;必须讲得更清楚明白一点。帮助一切众生开悟,这是善。如果在一切善法中,不能帮助众生觉悟的,都不是真善。佛法讲,菩萨帮助众生,度众生,第一要帮助众生觉悟,我们就能体会需要发心弘法利生。

世尊当年在世,一生就作榜样给我们看,到处讲经说法,将宇宙人生的真相为大众讲解明白,劝人离相修善。佛不但在言语上教导我们,还以身作则,这是行菩萨道。往后我们读到经文,就能看出世尊一生言行的细密之处,点点滴滴都为后学人作好样子,让我们向他学习。所以,佛教化众生不仅是言教,有身教,有意教。身、口、意三业,都是究竟圆满的教导。我们要学佛念念帮助一切众生觉悟,这是正法,决定不要让众生有疑惑、误会,走向迷信。这样的修学才能得阿耨菩提。

『阿耨菩提』是阿耨多罗三藐三菩提,翻成中文是「无上正等正觉」,也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟,要正觉,不是邪觉。决定是离相,明心见性的这个方向、道理就是「正觉」。世间法里也有觉,世间的科学家、哲学家,对于宇宙人生也有相当的觉悟,但是他们未能破无明,未能见本性。这种觉不能算是正觉。世间一些宗教家对于宇宙人生,也有相当程度的觉悟,但是不能超出三界十法界。印度的宗教比一般宗教高明,他们修证可以生到非想非非想处天,依旧出不了三界,这也不能算是正觉。正觉唯独佛法中有。换言之,一定要离四相,才得到正觉,在佛门称为「阿罗汉、辟支佛」;再向上提升称为正等正觉。

佛法确实是「正」字招牌,正觉,正等正觉,没有离开「正」,正而不邪。「等」是等于佛,还未成佛;也是平等的意思。「平等觉」是法身菩萨所证的。换言之,见了性,性是平等的,所以见性的菩萨称为「正等正觉」。从圆教初住至等觉菩萨,都称为正等正觉。见性之后与一切众生接触,是用真心不用妄心。没有见性的人用妄心,不会用真心。妄心就是意识心、生灭心,一个念头起,一个念头灭,用的是妄想心、生灭心。见性之后,破一品无明,证一分法身,用的心与如来果地上的真诚心一样,用真心。真心是永远不变,清净、平等的,

真心决没有分别、执着,所以称作平等心,真的达到清净平等。用这个心,即称之为正等正觉。

正等正觉达到究竟圆满,就称为「无上」。如来果地上所证的,一般也称为「圆觉」,圆满的正觉。我们对他用很尊敬的称号,「大觉」─圆满大觉,此即如来果地上所证的。是不是真的得到?如果真的有「得」的念头,则还有「我相」。「我得,你没得」,我相、人相,四相具足,确实没得。这是佛不得已,而方便说法,假设有个得,其实没有得。「得而无得,无得而得」,说有得就错了,说无得也错了。因为究竟圆满的大觉,是自性本来具足的。本来没有的,现在得到了才是得。佛说一切法,都是我们自性本来具足的,只是现在迷了自性,智慧德能不能现前。佛教我们断除一切妄想杂念,身心世界一切放下,心地立即恢复清净。清净心中,智慧德能又现前,似乎得到,其实是本有的。所以,大乘经上常讲「圆满菩提归无所得」,是真的得无所得,此即是入不二法门。

「阿耨多罗三藐三菩提」,即本经『实相般若』。这一桩事佛说了许多名词,用意皆是教我们不要执着佛教的名词术语。实相般若就是真如本性,就是自性清净心。『离一切相,修一切善』是从事相讲的,般若是从体上讲的;事相也可以从作用上讲。有体当然有用。「自受用」是自己在日常生活中念念不迷,「他受用」是帮助一切众生觉悟。无论自受用、他受用,都称为『观照般若』。若不能离相修善,纵然修观照,却没有般若。般若就是离一切相。懂得离一切相,你就有智慧。因为能离一切相,修一切善,心行永远清净,不被外境污染,这是智慧。

世间有不少人修一切善,而不知道离相;修的善行很多,心不清净,心里还有妄想、分别、执着。心不清净就没有般若。纵然有观照,没有般若。若不清楚这些道理,修行用功时,往往将佛的教训错会了。自己修行没有成就,没有结果,反而埋怨佛菩萨讲的话不灵,以为上当,被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚,是自己没有搞清楚,误会佛的教导,还怨天尤人,罪上加罪,过失就太大了。

观照与般若的意义要清清楚楚、明明白白。般若是佛母,一切法从般若生。我们学佛,尤其是学金刚般若,目的是希望能生活在圆满智慧之中,这就是金刚般若。我们真的得到受用,真的得到好处,在生活中,点点滴滴都是离相修善,穿衣、吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子,吃饭有吃饭的样子,规规矩矩,如理如法,这就是善法,就是智慧。肯做,肯坚持,是高度的智慧。无论有人看见,或者没人看见,绝不改变样子,这是观照。观照就在日常生活中,处世、待人、接物之中。因观照功夫得力,才能证入实相,即是融般若与生活,一切法一体不二。这是修行的总纲领、总原则。

◎辨用

『用』是作用、功用。说明依照这个方法修行,能得什么好处。依照此法修行,若得不到好处,修它干什么!

1、明宗,是明因位之修;辨用,是辨果地之证。而显体,是显因果之目的。

『辨用』是指受用。依照此法修,得到什么样的受用及好处。『显体,是显因果之目的』,「体」是根本。修因证果,『修』,依此体性与之相应;『证』,还是证此体性,一切诸法没有离开体性。

2、「佛言:一切众生,皆有如来智慧觉性,但以妄想执着所障,不能证得。」妄想,分别心是;执着,我法二执是。

这是世尊在《华严经出现品》说的。佛明显地说明,一切众生本来是佛,皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的,德能是圆满的,体相也是圆满的。经云,「三十二相,八十种好」。我们的德相本来如是,但现在长得很丑,一个好相也没有。原因是「相随心转」。心丑,相就丑陋;心善,相就善;心美,相就很美。你修好心,修善心,真善美慧;别人见到你的相貌,既善良又端庄。佛菩萨的相貌何以如此圆满,就是心中真善美慧的显露。

原本一切众生皆如佛菩萨相好光明,但以妄想执着所障,将我们本具如来智慧觉性障碍住了,所以才变成今天这个样子。每个人的相貌不同,六道众生相貌不同,就是因为业障有浅深不一。障深的,相貌就比较难看;障浅的,相就比较好。譬如,人的相貌不如天人,天人的相貌比我们圆满;畜生的相貌不能和人比,饿鬼的相貌又比畜生差。再仔细观察,现代人的相貌比不上古人,古代人相貌圆满。唐人、宋人的画像是照真人画的,比我们现代人的相貌圆满多了。原因是他们古代人心比我们善良、淳朴。现代人的头脑,平常所想的都是些奇奇怪怪的事,这些都是被电视里的妖魔鬼怪诱惑感染的。这两年衬衫上流行印花,我在美国看他们印的,前后都是妖魔鬼怪!看了寒毛直竖,毛骨悚然,这不是好现象。小朋友打的电动玩具,里面画的人,不是人相而是妖怪。从小让小孩接触这些,将来他们的相貌就不如我们这一代;必须加以防患,加以辨明。有些同修做印花衬衫,我们提倡印「弥陀弟子」,印先哲格言。今天讲《金刚经》,就印「一切有为法,如梦幻泡影」。我们宣扬正法,穿衣服也是令人觉悟,选经上的好句子来印,希望大量做,开社会风气,引导大众学佛开悟。

『妄想,分别心是;执着,我法二执是。』众生的障碍在那里?「妄想」就是分别,是所知障;「执着」就是烦恼障。坚固的执着,以为己身及能思惟想象的是「我」。如西洋哲学家所谓「我思故我在」。佛言能思惟想象的不是我,是「我所」。坚固执着我人众生寿者四相,因此不能证得真我,虽然本来是佛,但不能如诸佛如来智慧自在。

3、起信论云:「以不达一法界故,不觉念起,而有无明」。不达即不觉,无明即妄想执着。

《起信论》是马鸣菩萨的著作,全名是《大乘起信论》。由此可知,这是大乘入门的教材,有相当高的深度,不是小乘入门,因此与《金刚经》所讲的境界相同。《金刚经》的标准是破四相,《起信论》所说的也是这样的境界。马鸣菩萨教我们,读经闻法要「离言说相,离名字相,离心缘相」,岂不与《金刚经》所讲的「离一切诸相,修一切善」;是同样的境界。

『以不达一法界』。「达」是通达。一切众生不能通达实相。「一法界」即本经讲的「实相般若」。实相般若就是一法界,一法界就是实相般若。《华严经》云「一真法界」。法界的确是一真,法身大士所见的,所证得的,就是一真法界,而不是十法界。迷的时候有十法界的幻相,悟了却是一真法界。由此可知,十法界是假的,不是真的,是迷了以后产生的幻觉;法界原本是一真。

『不觉念起,而有无明』。无明即从此来。马鸣菩萨是这样说的,而世尊在楞严会上对富楼那尊者说的,与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说:「知见立知,是无明本」。无明的根本,是知见立知;知见就是实相般若,即《法华经》上说的「佛知佛见」。佛知佛见里再建立一个知见,就错了,所谓头上安头,即是无明。

『不达即不觉,无明即妄想执着』,通情达理是觉悟,情是识心,理是自性,照达性识真源,是谓大觉。不明此事,迷而不觉,无明是妄想执着的根源,妄想执着是从无明来的。由此可知,妄想执着断除,无明就没有了,自性自然开显。

4、此经大用,能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具,即是众生皆有之如来智慧觉性。

这句说得很明白,《金刚般若波罗密经》的用处,就是能开显众生究竟圆满的智慧,不是小智慧,是自性本具的智慧。

『此智为一切众生性体所本具』,般若圆智是生佛自性,本来具足的,因为迷失自性,圆智不能现前。世尊说金刚般若,就是帮助我们破迷开悟,此『即是众生皆有之如来智慧觉性』。因此,我们要恢复自性,要证得性识,不能不重视金刚般若,不能不认真探讨金刚般若。一切明了之后,生活行持自然与金刚般若所讲的教训相应。

5、性具智开,不觉者觉,无明者明,便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑。

『性具智开』,自性本来具有的智慧开显了。『不觉者觉,无明者明』,我们过去不觉,现在觉悟了;过去有无明,现在明了,『便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑』。所以,佛在经上说,本经教学的对象是发大乘心者,是发无上乘心者。如果你真的发如是心,《金刚经》对你就很有用处,能满足你的大愿,帮助你、引导你证入大乘,这大乘是法身菩萨位。这一部经真的有此能力吗?真的,一点都不假。只要你明白经义,依教奉行,就不难得到。所以佛在此经为我们讲的道理、方法,皆是从根本上破障断惑,而不是一般的大小乘经典,教你断烦恼是枝枝叶叶。像我们砍树,你先将树叶一片片摘掉,然后才再将小技剪掉,这多麻烦。会砍的人从根锯下来,岂不是都解决了。《金刚经》的办法,是从根本上解决,不是从枝叶。

6、当知发大慈悲心,便是开此智。依教发心,分别心已融,我见潜消。故令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅槃,而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心,直令向一念不生处契入。

这一节文即是讲从根本破障断惑。佛的方法非常善巧,巧妙极了,我们确实做得到。方法虽然巧妙,我们做不到也等于零,佛也等于白说了。佛教我们从发大慈悲心做起。

佛家常说「慈悲为本,方便为门」,佛教我们发大慈心。慈悲上加一个「大」是什么意思?真诚清净平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有条件的慈悲,那就不能称为大慈悲。有条件就不清净不平等,这不是大慈悲。佛法讲,有四种慈悲心:

第一、「爱缘慈悲」─我喜欢的人就对他慈悲,不喜欢的人就没有慈悲,这是爱缘慈悲,完全是感情的。

第二、「众生缘慈悲」─我喜欢家人,将爱心扩大,所以称为「博爱」,也能爱护一切众生,对一切众生都慈悲,这是众生缘慈悲,比爱缘慈悲,范围大多了。

第三、菩萨的慈悲称为「法缘慈悲」─佛所讲的道理,他明白了,能以平等心观察一切众生,帮助一切众生。听了佛法,开悟了,佛教我们这么做,我就这样做,依教奉行,这是法缘慈悲。

第四、如来果地称为「大慈大悲」─这是无缘的慈悲,没有条件。菩萨法缘慈悲还是有条件的,因为闻到法,我要遵照老师教诫,依教奉行。必须做到无条件,心地真诚清净平等,没有分别执着,才是真正菩提心。世尊在此教我们发这个心,这才是从根本修。因为无条件就与清净心相应,与真如本性相应。这个方法真是高明到极处,般若智慧从此而生,从大慈悲心里生般若智慧。

『依教发心』,世尊在本经教导我们怎样发心,我们就好好学。果然明白,学会了,分别执着就没有了。佛教导我们离一切诸相,离我见、离四相,硬要离,好难,好不容易。经上教我们这个妙法,是教我们发心像佛一样。经文开端,佛说自己发的心是『灭度所有众生入无余涅槃』。「灭」是灭妄想、灭烦恼、灭分别执着。一切众生皆有妄想、烦恼、分别、执着。佛帮助一切众生,将这些妄想分别执着都灭掉,此即破障断惑;帮助一切众生证入无余涅槃。「涅槃」是不生不灭;「无余」是究竟圆满。

二乘人也有「涅槃」,阿罗汉、辟支佛所证。他们的尘沙无明没断,所以不是究竟、不是圆满的。分证诸佛,从圆初住到等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没断,还不是究竟圆满。这一品生相无明断了,才是究竟圆满,称为无余。佛要帮助众生到什么地位?帮助他证得究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨还不够,责任义务还没尽到,一定要帮助众生成佛。如地藏菩萨说的,众生不成佛,他就不成佛,这样的大愿心,才是大慈悲心,才是「修一切善法」。清清楚楚、明明白白的告诉我们,「一切善法」是指此,不是别的善法。

修一切善,要离一切相。佛言『而实无众生得灭度者』,是教导我们决定不执着度众生的相。我能度,众生为我所度,我为众生说种种

佛法,皆不可执着,是谓之「三轮体空」。「修一切善,离一切相」,即是大慈悲心。全经所说,不外乎这两句。到最后,『并忘其为菩提心』。《金刚经》下半部说,「菩提心者,即非菩提心」,菩提心也不能执着。执着菩提心就不善,就没有离相,离得不干净,所以说「法尚应舍,何况非法」。佛法,当然要。我们是凡夫,一定要依靠佛法才能得度。要佛法,但是不能执着佛法。正要的时候就不执着,这才高明,才是「金刚般若」。如果现在正要时执着,直到过了河,得度之后才不要,才不执着,就不是金刚般若。一般的大小乘佛法是过了河,船不要了。金刚般若不是,在船上就知道,利用船得度,而不执着船;不是过了河才不执着。这是从根本破障断惑。当下就不执着,就是清净心,就是平等心。这比一般渐修的菩萨,高明太多了,直截了当向一念不生处契入。『一念不生』就是无余涅槃。可见这部经的功用的确是不可思议。

7、一切众生,以不觉十法界同一体性,妄想分别,起人我见,遂生三毒,造罪受苦,轮回六道。愈迷愈苦,愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心,归依三宝。以夙世障缘,叠起环生,欲修不得,修亦难成。故忏悔业障,极关紧要。

宇宙万法一切众生,原是一个心性,一个生命共同体,实际上就是一真法界。因为不觉,才将一真法界变成了十法界。见不到真相,看到的皆是妄相;十法界是虚妄的。妄依真起,妄没离真。当我们分别执着时,有十法界;离开一切分别执着,十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真!

『妄想分别,起人我见』,我等不晓得法界原本是一体,这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』,贪、瞋、痴,三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起,同学们必要重视。我们的身体不健康,原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒,就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒,都没有这个毒重。心坏了,身还能好吗!诸位看现代社会,奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的?科学家、医学家研究种种细菌,都不对;是从贪、瞋、痴三毒来的,这才是真的。一定要认识清楚,晓得这个病的严重性。

佛法常比喻佛菩萨是大医王,佛所说的一切法就是「法药」,专治三毒病根。尤其是金刚般若,特别有效。如果能将三毒拔除,我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨;不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康,健康才长寿,长寿是无量寿。因为有三毒,所以才造业,造一切恶业。『造罪受苦,轮回六道』,只要是在六道,必然是『愈迷愈苦,愈苦愈迷』;这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今,冷静仔细想想,不难体会,在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》,在《无量寿经》讲,为什么有这样深厚的善根,到今天还落得如此地步?虽然生生世世修一切善,「没有离相」,毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉,为什么修一切善?为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善,是断贪;结果我们弄错了,听说佛门舍一得万报,今天舍一块钱,明天得一万块钱。一本万利,将学佛当作生意看待,当作投资,这不是大错特错吗!所以我们的三毒不但没减少,反而生生世世在增长,所以才搞得今天这个样子。

毕竟是善根深厚,所以在释迦末法时期、乱世之中,我们还能遇到纯正佛法,不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福,如此胜缘决定遇不到。我们遇到了,就是有机会断三毒,有机会觉悟,有机会成佛。只要我们能抓住机会,决定不放松,知道过去生中学佛学错了,这一生决定不再做错事;要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学,才能证得正果。换言之,一些善根、福德薄的众生,他们很难遇到正法。

『纵有善根遇善友劝令发心,归依三宝』,这是我们常常见到的。『以夙世障缘,叠起环生』,「环」是循环。『欲修不得,修亦难成』。所以,我们时常劝同修、劝朋友,他相信了,过几天又不信了;邀他来听经,听了两天,蛮有兴趣,过两天又因事故不再来了。这就是障缘,有业障,有恶缘。能读、能诵,能闻无上甚深之法,是大善根、大福德、大因缘,有业障就不行,没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到,非常明显,即使他很想修学,却有障碍,所以他修也不能成就。『故忏悔业障,极关紧要』,世尊在本经教我们忏悔的方法。

8、经云:「端坐念实相,是名真忏悔;重罪若霜露,慧日能消除」。持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业。

这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪?佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」,大家千万不要误会,这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相,就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」,也就是本经末后开示修学的总纲领:「不取于相,如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心,不是身。身端坐没用处,心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪,就是四种姿态:行、住、坐、卧。走路是动的;站着虽然不动,却不稳当;躺着虽然不动,但不庄严。坐着是不动的相。所以,取「坐」义,不是真坐。要心不动,也就是六根接触外境时,虽见色、闻声,心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法,这就是念实相。

「实相」是真心。真心离念,离一切妄念;有念就不是实相。诸位千万不可误会,端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》,那就错了,那是依文解义,三世佛冤;你将佛的意思错解了。所以,这一句话真正的意义:是教我们在一切时、一切处,顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着,如如不动。这才是『端坐念实相,是名真忏悔』。常常保持清净心,清净心是真心;也就是保持第一念,第一念是真心。第一念是实相,第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念;凡夫保持不住,第二念就有分别、执着、妄想,即就不是实相。离一切分别、执着、妄想,才是实相,才是真忏悔。

『重罪若霜露』,霜与露水存在的时间很短暂,太阳出来就没了。无量劫来,我们造作极重之罪,如同霜露,只要般若智慧现前,这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了?《金刚经》上讲得很清楚,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影,觉悟相妄,业障自然消除,。但是凡夫总是不觉,总在三途六道,决定有果报,无法避免。换言之,只要有念、有我、有人,有四相,善恶果报就得受;若离四相,则得正受。不分别执着「我」相,苦报自然不昧。只要有我,就有得受的。因此,我相、我见,不能不舍,不能不离;否则永沦三界六道,苦报受不尽,生生世世无量劫都得受。

离我相、我见,谈何容易?《金刚经》上说的道理不错、方法不错,你试以此方法修,恐怕万中难有一个修成功。众生无始劫来,执着四相的习染根深蒂固,无能拔除。起心动念皆是我,不必想,不必思考,自然就现前,多么可怕!想断,断不了;想离,离不开,这是事实。

如果没有净土法门,没有带业往生,老实说,末法时期没有一个人能出三界,没有一个人能有成就。无论修学什么法门,不离四相,就不能成就,顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外,还能有什么成就!幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极,十方诸佛如来、诸大菩萨,没有一个不劝我们求生净土,道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早日成佛,早日脱离轮回苦海。须知只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样,凡夫分别、执着,是情见;诸佛菩萨圆满智慧,没有丝毫私心,都劝我们往生极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师,他没有教我们念他的名号,而教我们念阿弥陀佛,教我们求生西方净土。我们能依教奉行,才是释迦牟尼佛的好学生。

有些众生感情很重,认为释迦牟尼佛是我们的本师,我们怎么可以离开他到极乐世界去!不但在家人执着,还有很多出家人也有此执着。我遇到过,他们还劝我不要念阿弥陀佛,不要求生极乐世界,要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。

『持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业』,佛这么说,菩萨这么说,古来祖师大德也这么说,还会错吗!般若的理论、方法懂了,却做不到,怎么办?老实念佛就成了,念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样,他就是老实念佛。他临命终时,瑞相多好,走时清清楚楚、明明白白,告诉大众:「金光遍地,佛来接引」!凡是这样明白说:见到佛来接引的人,决定往生。持名念佛法门,非常不可思议。不要看它很简单、很容易,它与最深、最不可思议的妙法相应,与金刚般若相应,与《大方广佛华严》相应,与《妙法莲华》相应,皆相应,所以说『暗合道妙』。

「持名念佛」四字,总括诸佛圆满法藏,其义深广无尽,故说即是真正行深般若波罗密多;《般若心经》所说的,它真的在做。真的在修深般若波罗密多,就这一句佛号。行深般若波罗密多,离一切相,修一切善,是不是符合这个标准?老实念佛的人,心里只有一句佛号,其他的什么都没有,即是「离一切相」;这一句佛号,善中之善,没有比这更善的,一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍,整个佛法,不但是释迦牟尼佛四十九年所说的,十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门,到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以,『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领,真的是究竟圆修一切善。

念佛法门最要紧的是一心称念;二心称念,就不符合。二心念佛是修一切善,但是没有离一切相;一心就离一切相。所以,要是二心念佛,与金刚般若不相应;一心称念就相应。念佛时,身心世界一切放下,心里只有一个念头:求生极乐世界,求见阿弥陀佛。除此一念之外,别无二念,身心世界都放下了。才是「离一切相,修一切善」,与金刚般若完全相应,所以是真干,真的修金刚般若波罗密。

『是故能灭重罪,能消重业』,极重的罪业,这一句佛号都能消得干干净净,任何法门不能与它相比。所以,真正明白佛法的人,真正

希望消业障的大德们,就是一个念佛堂,一切经咒不念,一切忏法也不要,依一句「阿弥陀佛」,消灾灭罪,开智慧,得福报,圆满的成就了。

9、念实相者,空有不着,双照二边。实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福。

「端坐念实相」,念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛,放下身心世界一切万缘,即是不着有;一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白,即是不着空。空有两边不着,所以一心称念,就是念实相,要不然怎么能灭罪。『双照二边』,是空有两边都不着。

『实相之慧,从大悲生』,念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界,见阿弥陀佛;为的是明心见性,得无上菩提,广度众生。自己有智慧、有能力,像佛菩萨一样,应机施教,应以什么身得度,就能现什么身相,这才是念佛成佛的真正目的。所以,没有见到阿弥陀佛之前,我们想度众生,总是心有余而力不足;纵然发恳切的愿望,没有智慧、能力,也是枉然。修学其他法门,要像佛菩萨一样能自在现身,谈何容易! 即使遇到真善知识,如法修行,经上讲,欲证得法身大士的地位,至少还要修三个阿僧祇劫,才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字,时间太长了,还是念佛往生净土好。

《无量寿经》中的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说的,是净宗的根本。净土三经,无非是四十八愿的详细介绍而已,其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们,生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」,就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语,翻成中文是「七地以上」的不退转位。我们若依其他法门修至七地菩萨,必须经历两个阿僧祇劫。念佛法门不费力,超过一般菩萨修行两个阿僧祇劫,所以有能力分身。十方无量无边的世界,众生有感,就有能力应,感应道交,这才能普度众生。

「真实智慧」是从大悲心生的,我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力,因为没有慈悲心。要是有大慈悲心,功夫必定得力,决定不会退转,不会疲厌。没有慈悲心,念几句佛号就累了,就要休息,如何能得力。

『以大悲广修六度,得无量福』,修法都在日常生活中,如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物,这些地方皆修圆满的六波罗密,福慧二足尊是得无量福。

经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善。离相,观空也,修慧也。修善,不住空也,修福也。此是真忏悔,能灭重罪定业。内外障缘,一齐销尽。

『经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善』,此是修学的纲领。

『离相,观空也,修慧也』,离相是修慧、观空。『修善,不住空也,修福也』,离一切相是修慧;修一切善是修福,福慧双修才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛,二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思,没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满,一是智慧圆满,一是福德圆满。修行要福慧双修,不能修慧不修福,或修福不修慧。如果修福不修慧,果报决定在六道,不能出离三界。修慧不修福,可以出三界,能证小果,如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果,而没有福报。

经云:「修慧不修福,罗汉托空钵」。阿罗汉到外面托钵,没有人供养他,没有福报,不能度众生。虽然有智慧,但是与众生没有缘分。因过去生中不与人结缘,托钵都托不到,人家不供养,还能为人说法?没人听你的。由此可知,成佛的目的是为普度众生,若不修福,怎么能度众生!所以学佛的人,一定要懂得福慧双修,慧重于福。知道这个道理,才晓得「离一切相」是主修,第一重要;「修一切善」是辅助,也非常重要。「相」就在修一切善里「离」。不修一切善,也没得离。一定要懂得「离相修善」,才是福慧双修,才是真忏悔。

学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多,喜欢修福,喜欢福报,喜欢享福,不要智慧。修的是痴福,福报到那里去享?因为愚痴,若变畜生,则到畜生道去享。佛在经上说:修福不修慧,大象挂缨络。修痴福,到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑,从前国王出门没有汽车,都是马与象。国王乘的象,金、银、琉璃、七宝挂满一身,它就享这种福报。现在国王出门不骑象,改坐车,但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧,来生都被外国人当宠物饲养。所以必须要懂得福慧双修,慧重于福!这很重要。

『此是真忏悔,能灭重罪定业』,许多大乘经论说,「定业不能转」,这是佛的方便语,不是真实语。佛为我们提出严重的警告,不要造重罪,是劝勉我们的意思。实际上,定业也能转;不过很难,一定要见性才能转,不见性不能转。修定,转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知,只要信愿往生极乐世界,就等同七地、八地菩萨,这样的果位,定业已转了。念佛法门无比殊胜!『内外障缘,一齐销尽』。

若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说。即为荷担如来事业,成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福,当得无上菩提。

『若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说』,这四句将《金刚经》的精华说尽了,也是这一部经里最重要的经文。所以,「经」要深解;解浅了,不起作用。要深深的理解经义,才知道在日常生活中,起心动念、待人接物,应当怎样做才是行金刚般若,才是究竟圆满的智慧生活,所以不深解不行。因此,『经』需要细讲,粗枝大叶的讲,不得受用,要深解其义理。

『信心不逆』,「不逆」是决定不违背。这句话非常重要!一定要这样作法,非这样作法不可,这样的信心才是不逆。『尽能受持』。《金刚经》常讲「受持四句偈」,四句偈是少分;「尽能」是为人解说全经。

尽能受持是自行;为人解说是化他。自行化他『即为荷担如来事业』,此人就是佛的传法弟子,继续佛度众生的大业,即是如来的传人。『成就最上第一希有之法』,这些都是本经经文,到后面再细讲。『乃至灭罪生福,当得无上菩提』,这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句,就是如来授记的弟子,不是普通弟子。一、深解义趣。二、信心不逆。三、尽能受持。四、为人解说。只要真做到这四句,就是如来的传人,如来授记的弟子。这是真正希有!

修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已。障有三:⑴惑障:见思烦恼是,除则成般若德。⑵业障:一切罪业是,除则成解脱德。⑶报障:六道苦报身是,除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用。

『修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已』,一切法门没有别的,除二障、三障而已。「二障」指烦恼障、所知障。三障是指惑障、业障、报障。

『障有三』,回向偈云,「愿消三障诸烦恼」。『一、惑障』:迷惑,『见思烦恼是,除则成般若德』。迷惑断除,般若智慧就现前。『二、业障,一切罪业是。』罪业是造作,就像《地藏菩萨本愿经》说的,「阎浮提(指地球)众生,起心动念,无不是罪」。当然这是指大多数的众生,极少数例外。因为起心动念,都是自私自利,造作罪业。自私自利有什么不好,为什么说是罪?佛言此是增长我执、我见,这就是罪,不能出三界,不能脱轮回。除业障,『除则成解脱德』,即得大自在。『三、报障』。报是『六道苦报身是』,在六道生死轮回舍身受身,这是六道的因缘果报,没有不苦的。

佛为我们讲三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有坏苦。无色界有行苦。三界都苦!三界里没有安乐,《法华经》比喻三界是火宅。当我们感觉有一点乐受,那是苦暂时停一下而已。要觉悟,不要以为现在很有福报,觉得作人不错,很快乐,其实是迷惑颠倒。想想一餐

饭不吃,就饿得很苦。我们没有想到,苦是真的,三餐饭是药,治饥饿之苦,无乐可受。人活在八苦之中,这是真的,决定不假。『除则成法身德』。报障要是离了,就证得清净法身德。

『江注举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用』,江味农居士在《金刚经讲义》,以这三者为本经的德用。本经的用途,能帮助人『破我执、灭罪业、成就无上菩提』。「成就如来」,就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了,知道有这么多好处,才肯用心学习,希望能得到经上所讲的好处,使我们在这一生中过得非常幸福美满,生活与体质皆能改善,充满智慧;而不是生活在烦恼之中。学金刚般若才真的没有白学,本经真有此作用。我们凡夫心中常生烦恼,不生智慧。与般若相违,则常生烦恼;与般若相应,则常生智慧。生活在圆满智慧之中,真正证得真善美慧的幸福快乐。

论用一大段,至此讲竟。

◎判教

这是古代祖师大德们,将世尊四十九年所说的一切法加以整理,辨别浅深大小,便利后代初学,有次第可以入门,所以有「判别教相」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教,但佛经毕竟不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深,浅的不能深,深的不能浅,所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典,特别是大乘经,经文含义可深可浅,初学佛的人从这里读,一直到等觉菩萨还是离不开。程度浅的看,很浅;程度深的看,很深。随着自己修学,境界不断向上提升,则所学的经典愈看愈深,愈看愈不可思议,这是佛经与世间书籍不同之处。所以,「判教」之意是祖师大德对初学者的一番苦心。

1、诸佛出世,教化众生,必对机说。机有二义:「根机」,众生根性,各各不同,障有浅深厚薄故。「时机」,因时施教,如五时说,先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也。

『诸佛出世,教化众生』,佛之所以出现于世,就是教导众生。「化」是转变。因为佛的教导,能令众生变化气质,化凡成圣。由此可知,「教化」二字,教导是因,化凡成圣是果;佛陀教育必得最胜之成就。

『必对机说』,什么是「机」?『机有二义』:一、『根机,众生根性,各个不同,障有浅深厚薄故』,这是说明众生根性不同,有些人很聪明,有些人比较鲁钝。佛经把众生的根性分为三大类:上根、中根、下根,这是大分。如果细分,则无量差别。原因就在业障有浅深不同,迷惑有厚薄不同。

二、『时机』,指时节因缘,这个关系也很大。『因时施教,如五时说』,世尊当年在世,讲经说法四十九年,有不少学生,长期追随佛陀,经上常见的「常随弟子一千二百五十五人」。佛陀讲经说法,是以他们为主要对象。虽然如此,也要能顾及大众。可见讲经说法是相当不容易的事,要顾虑到各种不同根性,希望每个人都得利益,佛讲经说法才得到圆满的效果。

「五时」由浅而深。世尊成佛,首先在定中宣讲《大方广佛华严经》,参与此会的是四十一位法身大士,凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都没分。一定要破一品无明,证一分法身,才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说(也有经云三七日,皆有根据),十四天或二十一天,《大方广佛华严经》就讲圆满了。

佛所讲的《华严经》,不是现前我们所见到的经本。当佛灭度六百年后,有龙树菩萨出现在世间,他是个了不起的人物,聪明绝顶,是地上菩萨再来示现的。他在很短的时间,将佛法、世法都念完了,于是贡高我慢,自以为了不起。《金刚经》云:「善护念诸菩萨」,大菩萨有责任护念小菩萨。所以大龙菩萨就来帮助他,引导他到龙宫,看龙宫收藏的经典。他见到大龙菩萨的图书馆里所收藏的《华严经》,总有三本(三大部),他吓呆了!世尊讲的《华严经》有多大的分量?龙树

菩萨说:「此经大本有十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本的大小,是以「偈」为单位,四句为一偈,不论句字长短;长行文也以此为单位。一个三千大千世界就了不得,它有十个三千大千世界!把大千世界磨成微尘(细粉),一粒微尘算是一偈,十个三千大千世界那么多的微尘偈,现代即使用天文数字也算不出来。

「一四天下微尘品」,「一四天下」,浅显的说,就是太阳系。太阳系所有的星球都磨成微尘,一粒微尘是一品,《华严经》有这么多品。他一看,贡高我慢之心立刻就消除,觉得自己所念得,简直不能比。再一想,自己都没有办法受持,阎浮提众生,恐怕没有一个人能受持,所以舍弃大本。再看中本,分量还是太大。大龙菩萨说,还有下本。下本是《华严经》的提要,如中国的《四库全书》,有目录提要,分量不多。虽然不多,这么厚的精装本也有五本,比起全书当然少得太多了,全书一千五百本,目录提要五本。龙树菩萨见此下本,分量尚可,就把这一部分带到人间来。以后翻译成华文,就是现在的《大方广佛华严经》,其实它是《华严经》大本的提要。这一部下本经的分量总共十万偈,四十品。

这部经的梵文经典已经失传了。古代的书籍不像现在这么便利,而是写在贝叶上的称为「贝叶经」。是将贝多罗树叶一片切成一张长方形,大概写四行,有的写六行,两边打洞,用绳子穿起来。要是一部完整的下本《华严经》,用现在的大卡车也需要好几辆才装得下。分量多,自然容易脱落,当时都是手写本,所以流传下来遗失了很多。东晋时候传到中国只有三万六千偈。十万偈的《华严经》经文,只得三万六千偈;译成华文,这就是晋译的六十卷,《华严经》也称为《六十华严》。

唐朝武则天时代,实叉难陀法师从印度带来的《华严经》梵文本,比晋译的增加九千偈。换言之,有四万五千偈,还是不到一半,但是《华严经》大致的义理已经能看得出来。此本译出之后称为《八十华严》,现在流通的即是这个本子。

唐贞元年间,外国向中国进贡,贡品中有《华严经》的最后一品,即八十经末后入法界品。这一品经是完整的,没有缺失,译成中文后,称为《四十华严》,就是华严经中《入不思议解脱境界普贤行愿品》。所以,现在中文本的《华严经》已经是相当完整,但是与原文还只是一半而已。

《华严经》是世尊二七日中所说的。我们以为二七日时间太短,我们念都念不完。凡夫执着时间是定法,其实不然;时间可以延长,也可以缩短。古人笔记小说「黄梁梦」即是例子,「黄梁」是高梁小米,很容易煮熟的。小米还没有煮熟,他的梦醒了。他打瞌睡作一个梦,梦里已经过了几十年,说明几分钟可以延长为几十年。所以世尊讲《华严》说「念劫圆融」,可以把一念展开为无量劫,把无量劫浓缩成一念。

第一时所说的,完全是如来果地上的境界,是对法身大士说的,当然不是凡夫能明了的。说《华严经》之后,世尊出定想想,教导迷惑颠倒、苦难的芸芸众生,不能不用权巧方便,于是在鹿野苑讲「四谛法」度五比丘,这等于是开班教学,从幼稚班办起,说《阿含经》。然后观察他们的程度,再讲深一些的「方等经典」。方等也成就了,学生们的智慧渐渐开了,第四个阶段讲「般若」。《金刚经》即属于第四时所讲的。智慧大开之后,最后世尊讲《法华》、《涅槃》。《法华经》经义与《华严经》无二无别,就是导入华严的境界。如此由浅而深,由小而大,『先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也』。这是世尊四十九年教学所用的方法,与现代办学一样,先办幼稚园、小学,再办中学、大学,而后办研究所,如是圆满达到教学的目的。

2、古德判教,意在方便学人,使对一代时教,纲领条目,浅深次第,一目了然,可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉。

『古德判教,意在方便学人』,「判教」之用意,就是让初学的人方便契入。『一代时教』就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。令初学者于经教『纲领条目,浅深次第,一目了然』,判教用意在此。学者

『可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉』,这一段说明古德何以做这件工作。判教很费事,也很费心,整理出头绪,目的就是便利初学,这是令人佩服的。

3、晋末判别经教者有十八家,唐后大众共依者,唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教,贤首则判为小始终顿圆五教。

『晋末判别经教者有十八家』,这是在《华严经疏钞》里见到的。贤首、清凉大师都生在那个时代。当时判教的风气非常盛,但是『唐后』,各家判教都衰没了,『大众共依者,唯天台、贤首两家』,唯此两家传下来,因为这二家判得最好。所以,后来的学者、研教、讲经的人,不是依贤首,就是依天台。至今依天台者最多,原因是天台家的判教简要详明,贤首虽然判得很好,比较复杂。贤首用「十门开启」,就是用十个科目来介绍全经概要;天台用「五重玄义」比较简要,所以后人多取天台。

『天台判为藏通别圆四教』,「藏」是指小乘。小乘为什么称藏?小乘也有完整的三藏:经藏、律藏、论藏。「通」指大乘。通、别、圆都是大乘。「通」是大乘的开始,前可通小乘,后通大乘,也就是大乘中入门的教学。「别教」是大乘里高深的教义,不通小乘,纯粹大乘。也可以说,藏教浅;通教有浅有深;别教唯深无浅;圆教是一切圆融,无不通达。天台家这样区分世尊所说一代大小乘法。

『贤首』即华严宗,『则判为小始终顿圆五教』。五教中,小教与天台家的藏教相同;始教就是天台的通教;终教就是天台的别教;而将天台的圆教开为顿、圆二种。天台是把顿教包括于圆教中。由此可知,两家在名称上不一样,意义内容方面没有太大的差别。

4、天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教,亦通于圆。江注判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教。

『天台判此经为通别兼圆』,天台宗判《金刚经》属于通教、别教,也有圆教的义理。此种说法,经里有通、别、圆,岂不是有深有浅?本经前半部,浅的人看得浅,深的人看得深。后半部唯深无浅,确实是有深度,没有浅显之处。

『贤首则判属始教,亦通于圆』,何以把它判作始教,判作通教,这是大乘的开始,因为经上说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。必须离四相才是菩萨。若是刚刚离四相,这是初级的菩萨,就是始教的菩萨。至《金刚经》后半部,不但要离「四相」,也不能有「四见」。不但没有诸相,能证的心也不能有丝毫执着。不但能所没有,佛法也没有。这已深至极处,完全是圆教的教义,所以判作「亦通于圆」。这是古大德对本经的判法。

『江注判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教』,江居士一生以四十年的功夫深入此经,专参专弘。佛在大经里说,「圆人说法,无法不圆」。江居士自己圆悟了,所以看这部经,处处极圆极顿。他说的教人很难反驳,确实有道理。此经义自始至终能觉悟众生。如果众生真的觉悟,信心不逆,完全能受持,的确是圆顿根性的法器,决不是平常人。所以,他的讲法符合本经的旨趣。这一段是讲江居士注释本经纲要,亦依天台「五重玄义」,经题、显体、明宗、辨用、判教等先后次第。

◎译人:姚秦三藏法师鸠摩罗什译

『译人』指翻译经的人。本经在《大藏经》里有七种不同的译本,但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本。其他六种本子很少有单行本流通。

1、「姚秦」,公元三八四年姚苌称秦王,三八九年吕光称三河王〈凉〉,四0一年什师至长安。

『姚秦』,中国古代以秦为国号的有四个朝代,因此必须把皇帝的姓冠上,才晓得是那一个秦。如秦始皇他姓嬴,建立的王朝史称「嬴秦」。符坚建立的王朝称为「符秦」。姚苌是符坚的大将,符坚与东晋

打了一场败仗,即是历史上非常有名的「淝水之战」。它之有名就是晋朝.谢安以寡胜众,当时符坚率领八十多万大军,号称百万;而东晋军队只有十万人;以十万人打败八十万人,真是奇迹。于是姚苌发动政变成功,夺了符坚的王位作皇帝,没有改国号,历史上称之为「姚秦」,也称为「后秦」;称符坚的王朝为「前秦」。

公元『三八四年』,这是一千六百多年以前的事。『姚苌』建国称『秦王』。公元『三八九年』前秦将军吕光称三河王(凉)。当时符坚曾派吕光将军,率领七万大军去邀请罗什大师。那时罗什大师在西域龟兹国(是个小国)。符坚听说鸠摩罗什是位很有智慧的贤哲,一心就想得到他。人才是国宝,他们国家怎么肯放行!所以就派七万大军去,要不给人,就打仗,一定要把罗什大师请回来。于是兵临城下,罗什大师劝请龟兹国王许他入中国,不要和秦国发生战争,实在也是敌不过秦国的大军。

这样把罗什大师迎请来中国,军行至凉州(即现在的甘肃),听说朝廷政变,姚苌当了皇帝。吕光与姚苌本来是同事,都是将军。他不服姚苌,就割据三河(即凉州),自称为凉王。罗什大师也就留在凉州,吕光不善护持,但知道罗什是贤哲有智慧,也不肯放他走,等于把罗什大师软禁了,让罗什大师在那里十几年,不能弘法利生。一直到姚苌死了,儿子姚兴继位;吕光也死了,他的侄子继位。那时情况就不同了,凉的力量很薄弱,所以把罗什大师送到秦的首都长安,公元『四0一年什师至长安』。

译者名字前冠上「姚秦」二字代表时代。「三藏法师」是指学位,如现代学位的博士、硕士,即是通达「三藏」的法师。译经的法师一定要精通三藏,故称为「三藏法师」。

『三藏』是指经、律、论。世尊当时住世说经教学四十九年,后人将他所说的一切法,分为三大类。「三藏」是经、律、论,其内容是戒、定、慧。律藏是讲戒律、戒学,经是讲定学,论是讲慧学。世尊一代的教诲,就是戒定慧三学。但是世尊每次说法,无论大小乘经典,每一部经典几乎皆是戒定慧三学具足。如何分别?后人编辑分类就从多分下手。譬如,这本经讲定讲得多,讲慧、讲戒比较少,就归到经藏;如果研究讨论的多,讲定的比较少,就归到论藏。这是学习必须知道的,因为每展开一部经典,几乎戒、定、慧三学皆具足。三藏是初学人修行的标准;修持功行圆满时,三藏又是印证的标准。我们的功夫到底有没有成就?到底证什么样的境界、果位?三藏经典可以作证明,所以它是修学、印证的标准。

经、论是修正知见(学问),见解思想有没有错误,对宇宙人生的看法、想法,要用经论作为正邪的标准。经论里说的是佛知佛见。佛是究竟圆满彻底的觉悟,是觉悟的知见,觉悟的看法、想法,决定没有错误。我们的想法、看法与经典对照;如果与经上讲的一样,表示我们的想法、看法都正确。假如不一样,一定要知道自己错了,而把错误的知见,依照经论所讲的改正,这是修正知见。

我们在行持上,起心动念、言语造作到底是正?是邪?是善?是恶?这要依据戒律为标准。戒律是佛与大菩萨的行持,我们的心行定要与戒律对照,如果心行与戒律相违背,必须依照戒律的标准改正。律是佛行,诸佛菩萨起心动念、言语造作即是戒律,所以我们学佛,要认真用佛的标准,改正自己的思想、见解、言行,不可以世俗情见做标准。

善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里,说即使是世间知名的大德们讲解经教,若与经中义理不相应,就不能听他的;即使阿罗汉来讲(阿罗汉是证果的圣人),如果与经义不相应,也不能听他的;乃至菩萨、等觉菩萨亦如是。

最后大师讲,如果诸佛来讲怎么样?当知佛佛道同,诸佛决定没有讲两样的话,否则一定是假佛,是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗众生。如果是真佛,今佛所讲的一定与古佛相同。《金刚经》云:「如来是不诳语者、不异语者」,所以我们要能辨别真佛或假佛?与经中义理对照,他讲, 的意义与经之义理完全一样,则是真佛;若讲的不一样,定是假佛。可是此处要注意,魔很厉害,他可以九十九句话与经义一样,只有一句不一样。但是那一句不一样的,就会将众生法身慧命断送了,我们不能不小心谨慎。完全相同,没有一句不同,才是真佛。特别是末法时代,《楞严经》云,此时「邪师说法如恒河沙」。真正善知识不容易遇到,唯一靠得住的是经典。

古来祖师大德收在藏经里的著述,决靠得住,但是要古代流通的版本;现在新编的《大藏经》靠不住,因为现代人的一些著作也都收录,谁能为现代人的著作做印证?从前收入《大藏经》的,都要经过当代的高僧大德审察过、大家都同意,没有反对意见,才呈报皇帝,由皇帝批准入藏;是为标准。现代没有标准,所以阅读《大藏经》要采古代编的为善。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》,干隆时代编的,都是经过严格审查,大致上不会错误。

修正知见是属学问。修正行持是属品德。所以,学佛的标准就是要有良好的品德与学问。

3、「法师」,凡能弘扬佛法者,称为法师。三藏皆通,则称三藏法师。

由此可知,法师,乃至于三藏法师的称号,不一定都是出家人,在家人也能称。佛门里称呼的常识,我们要懂得。「法师」是通称,不论在家出家,男女老幼,只要能以佛法经义教导众生的都称之为「法师」。「和尚」也是通称,不管在家出家、男女老少,只要能主持佛法、主持教学的都称为「和尚」。和尚是印度话,义为亲教师,亲自指导我修学的老师,就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我学佛,

指导我的老师,是李炳南老居士,李老居士就是净空法师的和尚,我称他为和尚。

现在有一些人,尊称佛门一些大德为「大师」,这是不可以的,因为「大师」是对佛的尊称。成佛才可以称大师,你称他大师,岂不把观音菩萨比下去了?观音菩萨称「大士」,你却称大师,这是名实不符!我们在《无量寿经》上读到「十六正士」,皆是在家菩萨,而且是在家的「等觉菩萨」。也祇是尊称开士、正士、大士,没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义,也许是错用了。真正学佛的人不能用错;用错了,人家说你不懂佛法。古来的大德们对鸠摩罗什法师不称大师,称「三藏法师」。在过去,皇帝的老师称「国师」,专修禅宗的称「禅师」,专修戒律的称「律师」,都是名符其实的正确称呼。

4、「鸠摩罗什」,梵语音译,义为童寿。七岁出家,日诵千偈〈三万二千句〉,博通世出世法,公元四0一年至长安,姚兴待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九0余卷。

『鸠摩罗什』,此是译经师的德号。『梵语音译,义为童寿』,这也是赞美他。他年岁少时,中国人称之为童子,但他的智慧、德行就与老人一样,显得很老练、很成熟,聪明绝顶,所以美称为「童寿」。『七岁出家,日诵千偈』,千偈是三万二千句,古人印度人称四句为一偈,句子长短不一。这是举例说明他的学习能力很强,一天能读这么多的文字。「诵」是背诵。每天能背诵这么多文字,确是杰出的天才,非常稀有。

『博通世出世法』,他读诵世出世间典籍太多了,且能背诵、能记得,的确是博学多闻。『公元四0一年至长安』,此时后秦的国王是『姚兴』。秦王『待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学』。「义学」是指精研教理的人,在家与出家的都可以称为「义学」。专门在教理上探讨研究,这些人都是以罗什大师为导师,跟着他学习,『译经论九十八部三九0余卷』。罗什大师到长安只有七年,就圆寂了,所以他的译经

事业只有七年。在这短短七年当中完成了九十八部经典,而且译得非常好,他是属于意译,玄奘大师则是直译。意译时离开原文,把原文的大意用中文的文法写出来,读起来非常地流畅,他的译本非常受到中国人的欢迎,道理在此地。

5、传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先,得佛遗寄之意。

此事在传记里都有记载,罗什大师是释迦佛以前,七尊佛的译经师,专门从事翻译的工作。所以他译得好是有原因的,生生世世都做翻译。七尊佛可以讲是无量劫,一尊佛算三个阿僧祇劫,三七、二十一个阿僧祇劫,他都示现为翻经法师的身分。他为什么翻译得这么好呢?『悟达为先,得佛遗寄之意』。他教学也是如此,自己一定要开悟,一定要通达;若不悟,不通达,怎么能把佛的意义翻出来。开经偈说得好,「愿解如来真实义」。必须能解如来真实义,才能说得出来,才能介绍给别人。

反观近代,有不少外国人翻译佛经,把佛经译成英文、或其他的外国文。然而译经的人中文好,英文也好,但是对于佛法没有开悟、没有通达,翻译的文稿就不能流通。我在美国参观沉家桢老居士的图书馆,他非常热心,不少年来,请了许多人译经,也用了很多钱,现在这些译稿堆积如山!他告诉我,没有办法出版流通。

我见到倓虚法师的《念佛论》英译本,有一次在温哥华讲经,我将它附在《无量寿经》后面,有位周医生英文很好,他看了之后告诉我,「法师,以后不要再印了,你花了冤枉钱!这翻译的英文,中国人看不懂,外国人也看不懂。」我才晓得翻译真是不容易!连倓虚法师的开示都翻译得不能令人明白,何况经典?因此一定要『悟达为先』。

『得佛遗寄』即得佛力加持。自己要不是真心学佛,不能契入佛境界,怎么会得佛力加持。罗什大师就得佛力加持。现前在全世界,弘法人才非常缺乏,我也常常鼓励大家要发心讲经,发心弘法。这事亦难亦不难。如果得佛力加持就不难;不得佛力加持,太难了!怎样才能得佛力加持?要发心愿与佛相应,就能得佛力加持。若用真诚心、清净心、平等心、慈悲心、恭敬心,就得佛力加持。假如掺杂一点点名闻利养、五欲六尘,就得不到佛力加持。

早年我在台中跟李炳南老居士学习,李老师传我四个字「至诚感通」。我们用真诚心来求,真诚到极处,与佛菩萨就有感应,感应就通达。这不是学来的,不是读了很多经论、很多书,就会讲。讲得天花乱墬,也不是佛法。若是一百句佛法,九十九句讲对了,还讲一句错的,就害死人。所以,不求三宝加持、护念,凡夫确实没有能力讲经。讲,要靠诸佛菩萨、三宝加持;大家能听得明白,听了欢喜,也是三宝加持。你们听了很欢喜,不是我的能力,不是我会讲,是佛光注照、三宝加持;我不过作增上缘,就是一点诚意,真正发心续佛慧命、求愿往生。这是一个很好的方法,念念与佛相应,那有不往生的道理!

6、译,易梵为华语也。

『译』是翻译,将梵文原本翻译成华文,中国的译经事业自后汉至南宋,持续一千余年。

◎金刚经的旨趣(倓虚法师示此经大旨)

1、离相,成就解脱,消诸业。

离一切相修一切善,才能消业障,成就大自在,解除业系苦,永脱六道十法界。这是根据《金刚经》教义说的。

2、无住,成就般若,破诸惑。

「惑」是迷惑。破迷开悟的诀窍是「无住」。经云:「应无所住,而生其心」,「应无所住,而行布施」,如是生心布施落实于日常生活中,则自性般若智显。

3、「无法」,成就法身,脱诸苦。

所有一切法相都是因缘所生,当体即空;当知虚空法界一切现象,原本是一个真心,一个自性,一个法身。故般若讲缘起性空,一切法

了不可得。这才能成就法身,脱诸苦障。《般若心经》云:「度一切苦厄」。『无法』,是将一切法都放下,心里都无分别执着就成就清净法身。故消业、破惑、脱苦是本经的旨趣。末后一条讲得非常究竟彻底。

4、破三心,除四相,为发心之要务。

凡夫无始劫来莫不以为我能执,我能得,而患得患失。一般人认为身是我,聪明一点的人知道身不是我。什么是我?能思惟、能想象、能感受苦乐的是我。西洋哲学家讲「我思故我在」,这是认为能思惟想象的心是我。佛在本经上说,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。能执着的、能分别、能思惟、能得的心确实不存在,我是什么?「三心不可得」,这才是真的从根本上消业断惑,不是从枝叶上用功夫。


妄想不可得,所得的不外乎「四相」,四相非实有。『我相、人相、由相对假立』的一种抽象概念,并非实有。「众生」不是指众多的人,它包括一切众缘和合而生起的幻相;所谓动物、植物、矿物,以及一切自然现象(如下雨、刮风)都是『众生相』。也是『由缘和合假立的』,梦幻泡影,了不可得,称之为众生相。『寿者相』是指时间相续,如露亦如电,此是『由相续假而立』。绝非真实,全都是假的!

一切有情众生所执着的事物是假的,能执着的心也是假的,果真明白此真相,还有什么好执着,还有什么放不下!宇宙人生万事万物真相大白,身心世界一切放下,心里就得大自在。换言之,真心就现前,妄心没有了,彻底了解一切现象皆是虚妄不可得。我们无知不明真相,因起坚固的执着,不肯放下。佛菩萨看此等芸芸众生为可怜愍者。如果诸法真有其事,佛不能说众生是可怜愍者。因为法相全是假的,怎么打妄想,怎么执着,都是一场空。不是人死了以后才一场空,现前就是一场空。若执着,现前就生无量烦恼,苦不堪言;将来轮回六道,永远没有出头的日子。

《金刚经》帮助我们明了诸法事实真相,教导我们彻底放下,恢复自性。自性就是真心,即禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此。

破处即是显处,是同时,是一时。

破妄、真显,『是同时,是一时』。不是先破妄再显真,此处没有先后次第。妄除一分,真就显一分;妄除二分,真就显二分。理可以顿悟;事要渐除。事上除一分,清净心、般若智慧就显一分。事上要真的放下,不要再执着,不要再分别,一定要依照经典的教训,认真努力去做。这是将本经的纲要报告出来;学习掌握纲要,经文就不难领会。

(卷一完)

 

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