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宣化上人:大方广佛华严经净行品浅释

佛经译文  时间:2018-01-08   作者: 宣化上人  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

宣化上人:大方广佛华严经净行品浅释

净行品.第十一

  ◎美国万佛圣城宣化上人讲述于洛杉矶金轮寺

  一九八一年七月廿五日至一九八一年十一月

开经偈

  无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

  我今见闻得受持 愿解如来真实义

  这一部《华严经》有八十一卷,那么八十一卷从中又分出来有很多的品目,这一品是当第十一品,这品就是品类。“净行”:净就是清净,行就是修行这个行门。“品”:就是这一类的,这一类的道理。“第十一”:那么这个文当第十一品。

  尔时智首菩萨问文殊师利菩萨言。佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。

  这个净行就是修清净行,怎么叫清净行呢?清净行就是没有丝毫的染污法夹杂在里边,只有净法,没有染法,这是清净,净行品;那么有一点点的染污法在里夹杂着,这都是不清净的。

  “尔时”:在这个时候,这个“智首菩萨”:佛有一位弟子就叫智首菩萨,他也很有智慧的。“问文殊师利菩萨言”:他向文殊师利法王子就问了,说什么呢?说:“佛子,菩萨云何得无过失身语意业”:他问文殊师利菩萨说,这个菩萨得怎么样才能得到没有一点点的过失,这个身语意业;身业也没有过失,语业也没有过失,意业也没有过失,得怎么样子来做呢?这个智首菩萨,他智慧非常地大,做众菩萨中的上首,他还不懂得怎么样才能身口意业恢复清净?所以他问文殊师利菩萨,说怎么样才能得到没有过失,什么过失也没有,身也没有过失,语也没有过失,意也没有过失,就是身口意这三业都清净,没有丝毫的过失,怎么样才能这样子呢?

  “云何得不害身语意业”:前面说得怎么样才得到身业清净?怎么样才能得到口业清净?怎么样才能得到意业清净?这是身口意三业清净,我得怎么才能得到这个呢?这个智首菩萨这么样问。他又说怎么样才能得到不害身语意业呢?怎么样才能得到不损害这身语意业呢?

  “云何得不可毁身语意业”:怎么样才能令这个身语意业都像金刚似的,任何的外缘也不能毁坏得了呢?得怎么样呢?“云何得不可坏身语意业”:怎么样才能得到身口意这三业都清净,都得到无明变成智慧呢?不可坏身语意。“云何得不退转身语意业”:我怎么样才能得到身口意这三业都清净而不退转呢?不退转于阿耨多罗三藐三菩提呢?“云何得不可动身语意业”:怎么样才能得到不动身这种的定呢?身语意业都得到定了呢?

  “云何得殊胜身语意业”:怎么样才能得到特别殊胜的身语意业呢?“云何得清净身语意业”:得怎么样才能得到真清净,一念也没有染污了,得到这种法门的清净呢?“云何得无染身语意业”:怎么样才能得到没有染污的身语意业呢?“云何得智为先导身语意业”:怎么样才能得到智慧做一个先导,来行这个身语意业,令三业都清净呢?

  “云何得生处具足”:怎么样才能得到生处就具足一切圆满因缘?“种族具足”:怎么样才能得到种族都是尊贵的种族,种族都具足?“家具足”:怎么样才能得到家庭里头具足呢?“色具足”:怎么样才能得到色相圆满具足呢?“相具足”:怎么样才能得到相的具足呢?“念具足”:怎么样才能得到念具足呢?“慧具足”:怎么样又能得到智慧具足呢?“行具足”:怎么样又能得到修行的行门具足呢?“无畏具足”:怎么样又得到一切时、一切处都无所恐惧这种具足呢?“觉悟具足”:怎么样又能得到觉悟的道理也具足了呢?

  云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。

  “云何得胜慧”:智首菩萨又说,说是怎么样才能得到殊胜的智慧?“第一慧”:怎么样才能得到第一的智慧?“最上慧”:怎么样又能得到最上的智慧?“最胜慧”:怎么样又能得到最殊胜的智慧?“无量慧”:怎么样才能得到无量的智慧?“无数慧”:怎么样才能得到没有数那么多的智慧?“不思议慧”:怎么样才能得到不可思议,不可以心思、不可以言议的智慧?“无与等慧”:怎么样才能得到没有再可以和他比的这种智慧?“不可量慧”:怎么样才能得到不可以称量的那种智慧?“不可说慧”:怎么样才能得到不可说的那种智慧?

  “云何得因力”:怎么样得到正因的因力坚固?“欲力”:怎么样才能得到欲力,自己愿意修的这种力量坚固?“方便力”:怎么样才能得到方便这种的力量也是坚固?“缘力”:怎么样才能得到缘的力量坚固?“所缘力”:怎么样才能得到所缘的这种力量坚固?“根力”:怎么样才能得到根的力量坚固?“观察力”:怎么样才能得到观察的力量坚固?“奢摩他力”:怎么样才能得到奢摩他力,止的这个力量坚固?“毗钵舍那力”:怎么样才能得到观的力量坚固?“思惟力”:怎么样又能得到思惟的力量坚固?

  “云何得蕴善巧”:怎么样又能得到五蕴这种法的善巧方便?“界善巧”:怎么样又能得到十八界的这种善巧方便?“处善巧”:怎么样又能得到十二处这个善巧方便?“缘起善巧”:怎么样又能得到十二因这个缘起的善巧方便?

  “欲界善巧”:怎么样又能得到欲界的善巧方便?“色界善巧”:怎么样又能得到色界天的善巧方便?“无色界善巧”:怎么样又能得到无色界天的善巧方便?“过去善巧”:怎么样能得到过去的善巧方便?“未来善巧”:怎么样能得到未来的善巧方便?“现在善巧”:怎么样能得到现在的善巧方便?我请文殊师利菩萨--大智文殊师利菩萨,大发慈悲,开导我和将来的一切众生

  云何修习念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。空。无相。无愿。云何得圆满檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗黎耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。及以圆满慈悲喜舍。

  这一段文是说这个觉分的法门,也就是七觉分。“云何修习念觉分”:智首菩萨说:请问上座大士,得怎么样子能修习七觉分的念觉分这个法门呢?“择法觉分”:怎么样又修习择法这个觉分的法门呢?“精进觉分”:怎么样又修习精进的法门这个觉分呢?“喜觉分”:怎么样又修习喜法门的觉分呢?“除觉分”:怎么样又修习除觉分这个法门呢?“定觉分”:怎么样又修习定觉分这个法门呢?“舍觉分”:怎么样又修习舍觉分这个法门呢?“空、无相、无愿”:得要怎么样才能修习这个空法门呢?和无相、无愿这种法门呢?请问文殊师利菩萨。

  “云何得圆满檀波罗蜜”:得怎么样才能修习布施的檀波罗蜜这种法门呢?怎么样把这个法门能修习圆满呢?怎么样做布施呢?这个布施,财施、法施、无畏施,得怎么样修行才是对的呢?“尸波罗蜜”:又怎么样修习波罗提木叉这个戒的法门呢?这个戒的法门怎么样才能修习到圆满呢?也请问大士来给我说一说。

  “羼提波罗蜜”:怎么样又能修习忍辱到彼岸这个法呢?“毗黎耶波罗蜜”:怎么样又能修习精进到彼岸这种法呢?“禅那波罗蜜”:怎么样修习禅定到彼岸这种法呢?“般若波罗蜜”:怎么样修习般若到彼岸这种法呢?那么这个六度的法门,都得怎么样修行呢?“及以圆满慈悲喜舍”:和怎么样才能把慈悲喜舍这四无量心都修得圆满了呢?这个智首菩萨向文殊师利菩萨来请问这些个法门。

  这个七觉支法门,也叫七菩提分。这第一个法门就是要择法觉分;择法,我们学习佛法的人要有择法眼。择就是选择,或者拣别。那么选择,什么叫正法?什么叫邪法?要认识,所以这个择法眼是很要紧的!你有了择法眼,才不至于盲从,才不至于盲修瞎炼,才不至于跟着没有眼睛的人来跑路。你若没有择法眼,那很容易就误入歧途,以盲引盲,一同都堕落了。所以这个择法觉分是很要紧的。

  你有了择法觉分,又要有精进觉分。你光选择出来这个法,你若不精进,还是没有用的。你总很懒惰的,不用功,不修行,把光阴都空过了,这也是没有用了,所以又要有精进觉分。这个觉就是一个明白,你明白怎么样去精进去,你明白怎么样去择法,选择这个法。

  你有了精进,然后又要欢喜。你要欢喜精进,你不要勉勉强强的,想要精进嘛!又不精进。然后你又要除觉分,除就是除去你所有的执着,除去你所有这些个无明烦恼。然后又要有舍觉分,舍,舍不得的也要舍。就是舍不得的你能舍了,那才是真舍!你若能舍的你舍了,那也很平常的。你就舍不得的,什么你舍不得,你能舍了,那是真舍。

  又有念觉分,你要念兹在兹的,时时都觉悟。你又要有定觉分,你若没有定,你修什么法,都会散漫无章的;你若有定了,那么对一切法都认识了,也能修行了,修行得也恰到好处。所以这七觉分,修道的人、研究佛法的人是不可以不知道的。

  还有六波罗蜜法。六波罗蜜第一就是布施,布施是要布施给其他的人,不是尽叫人家布施给自己,那么一点贪心也没有,就是布施。布施,还要行真实的布施,不要沽名钓誉的布施,不要故意:“啊!我做了布施了。”各处打锣打鼓告诉所有的人说:“我布施了!”也不要卖一个广告说:“我做了布施了!”就要脚踏实地认真去做去。

  这布施,有财施、有法施、有无畏施。财施,就是把你所有的财产都布施了。这个财产,有内财、有外财。内财,就是头目脑髓,这是属于内财;外财,就是国城妻子,这属于外财。内财也能舍,外财也能舍,这是财施。这个布施是要布施给旁人,不是尽叫旁人布施给自己,说:“布施布施,你要布施给我。”不是这样子。

  第二就要持戒。这持戒叫尸波罗蜜,尸罗就是戒的一个别名,又叫波罗提木叉,又叫戒。怎么叫戒呢?戒就是止恶防非,诸恶不作,众善奉行。要在这个地方用功夫,断一切恶,是修一切善。

  那么前面讲的,还有法施,那么持戒必须也注重法施。这个法就是以法施人,以法来布施给人。什么叫以法布施给人呢?譬如你印经典送给人,这是以法布施;你讲经说法,令旁人听经,明白经典,这也是法布施。你时时刻刻都本着弘扬佛法这个宗旨,不怕麻烦那个样子,为众生来说法,这都是法施。“诸供养中,是法供养最。”讲经说法的法师,这都是以法来供养所有的人,以法和所有的人来结缘。无畏施,就是旁人有所恐惧了,你能帮助他,令他没有恐惧心了,这就是无畏施,令他人不生恐惧心。

  那么你持戒就是要这样子,要本着财施、法施、无畏施,要帮助这个布施。这戒是止恶防非,诸恶不作,众善奉行。那么有五戒,又有沙弥十戒,又有比丘二百五十条戒,比丘尼就三百四十八条戒,菩萨就有十重四十八轻戒。那么这个戒法是非常重要的。所以第二波罗蜜,能到彼岸,就是要持戒。

  第三要忍辱,忍辱波罗蜜。这个忍辱,你能忍的,你忍了,当然是忍辱了;你不能忍的,你若能忍,那才是真忍辱。真的是在你那个做不到的事情,你要做;忍不了的事情,你要忍,所谓“忍人所不能忍,让人所不能让,吃人所不能吃的,受人所不能受的,行人所不能行的,是做人所不能做的。”这样子,时时都不忘了这个忍辱波罗蜜。

  第四就是精进,精进波罗蜜。精进,要身精进、心精进。身精进就是拜佛、礼忏、诵经,这一切以身来行持佛法。心精进,是念兹在兹地时刻都要修持这个佛法。

  那么禅定波罗蜜,又叫禅那波罗蜜。禅那是梵语,翻译过来叫“思惟修”,又叫“静虑”。总而言之,思惟修也是静虑,静虑也是思惟修。参禅多数是参悟话头:或者参念佛是谁?或者参父母未生以前的本来面目是什么样子?或者参怎么样是没有了的东西?世界上万物都会了,都会没有了,什么是不能没有的?参!

  第六就是般若波罗蜜,般若就是智慧。那么智能有三种,有文字的智能、观照的智慧、实相的智慧。由文字的智能,而生出来一种观照的智慧,由观照的智慧,而达到实相的智慧。得到实相的智慧了,就不会颠倒,不会糊涂了。

  所以这是六波罗蜜,六种的法门。我们学佛法的人,若能六种法门一起去修行,更好!若不能完全修,一门深入,也会达到彼岸,了生脱死。所以这六种的法门,人人都应该深深地来研究,把它记熟了,到用的时候,如探囊取物,随时用随时就有。

  云何得处非处智力。过未现在业报智力。根胜劣智力。种种界智力。种种解智力。一切至处道智力。禅解脱三昧染净智力。宿住念智力。无障碍天眼智力。断诸习智力。云何常得天王。龙王。夜叉王。干闼婆王。阿修罗王。迦楼罗王。紧那罗王。摩睺罗伽王。人王。梵王之所守护。恭敬供养。

  上人:果瞻,这一段这十种力,你先给他们用中文讲一讲,用英文也讲一讲。

  果瞻:我没有本子。

  上人:我给你这个本子。找到了没有?云何得处非处智力,从那个“慈悲喜舍”后边那儿,这十种解脱力。

  果瞻:“云何得处非处智力”,智是智慧的智,力就是力量的力,处就是十二处那个处,一个地方那个处。处非处智力,这个意思就是成佛有这十种的智慧力量。佛的境界,他知道什么是正,什么是不正;什么是对,什么是不对的;什么是恰当的,什么是不恰当的,这个是处非处智力,他知道什么是恰到好处,什么不是恰到好处。所以智首菩萨问文殊师利菩萨,就说:“云何得处非处智力”,怎么样得到佛所有的处非处智力,这个智慧的力量。

  第二个他就请问文殊师利菩萨,问怎么样得到过去、未来、现在业报智力?这种智慧的力量,就是佛可以了解,可以深深地明白,一切众生这个因缘果报。他过去世做过什么事情?未来能得到什么果报?现在在这个娑婆世界,他为什么有这样一个生命,这样一个身体,这样一个环境?这一切微细微细的,佛都能知道。

  上人:有什么问题没有?没有问题就pass(通过)他了。

  果瞻:那个“至处道”,请问这个是不是他知道那个道的究竟是什么意思?

  上人:是啊!

  果瞻:还有请问师父那个“处”,就是众生出生的情形,佛都很了解?

  上人:嗯!他们大约都没有什么问题了!

  弟子:请问这个“处非处”,前面法师所讲的“处非处”是正和不正,对、不对,佛很了解这个。我想这不是有一个地方,这个是对待法,是二分法,没有一个境界是超过这个二分法的。

  师父:这个答复在后边的偈颂里头都有,等到讲到偈颂的时候,你注意听一点就会有答复了。现在都只是问问题,还没有到答复的问题的时候,所以请忍耐一点,那么等一等,或者下个月就开始答复问题了。那么你问的这个问题也是很有道理的,这个并不是一定有什么处所,就是合理、不合理的一种理论。怎么样,可以等吗?若不可以等,我现在可以答复;但是若可以等,在这个偈颂里边答复得更圆满。

  弟子:我有万年,我可以等。

  上人:你叫什么名字?

  弟子:果达。

  上人:我听她声音已经是“果达”了。通达的达,我听她的声音,我觉得是果达。果达是无所不达,无所不通,这就是处非处智力。Okay!不要等一万年了。

  “云何得处非处智力”:处就是合理的,非处是不合理的。处,就是我们所做的事情是对的;非处是不对的。怎么样能得到这种智慧的力量?怎么样才能修得这佛的十力?“过未现在业报智力”:怎么知道过去的业报,知道现在的业报,知道未来的业报这种智慧的力量?“根胜劣智力”:怎么能知道一切众生根基的殊胜和劣根?劣根性的众生是不容易度的;不容易度,你就不度他了吗?不可以的。因为他劣根性,你才应该教他增长这个胜的根性。

  “种种界智力”:种种界就不是一种的界。“种种解智力”:又怎么样才能得到种种解的智力?“一切至处道智力”:怎么样才能得到一切至处道智力?“禅解脱三昧染净智力”:怎么样才能得到禅解脱三昧染净的智力?三昧就是定,禅解脱这种定的染净,这种智慧的力量,怎么样能得到呢?“宿住念智力”:怎么能知道以前和现在这种智慧的力量?“无障碍天眼智力”:怎么样才能得到没有障碍天眼的智力?“断诸习智力”:断这一切的习气的智慧力量,怎么样能得?

  “云何常得天王、龙王”:常常能得到天上这个四大天王,和一切龙的龙王,“夜叉王”:和一切夜叉,这个速疾鬼的鬼王,“干闼婆王”:和玉帝那个乐神这个干达婆王,“阿修罗王”:和有天福、没有天权那个阿修罗王,“迦楼罗王”:和大鹏金翅鸟这个迦楼罗王,“紧那罗王”:和玉帝那儿的乐神紧那罗王,和“摩睺罗伽王”:这个大蟒蛇的一个王,“人王、梵王”:人间的皇帝,和这个大梵天王“之所守护”:他们常常都来保护。这个天龙八部,一切的鬼神王都常常来保护,又来“恭敬供养”。这得怎么样才能得到这种境界呢?这个都是下边的偈颂里头答复这些个问题,所以我请各位先不要着急,等一等这个问题都会解答的。

  云何得与一切众生。为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。尔时。文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉。佛子。汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住。恒不舍离。如诸法相悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。佛子。云何用心。能获一切胜妙功德。佛子。

  智首菩萨问了前边这个七菩提、六度、四无量心,又天龙八部这等等,那么接着又问了,说“云何得与一切众生为依、为救”:得怎么样才能得到做众生的依靠?怎么样才能做众生一个皈依者,一个救护者?“为归”:怎么样才能做为众生一个归宿的道理?“为趣”:怎么样才能使令众生趣向无上的道理?“为炬”:怎么样才能做众生的一个大火炬?“为明”:怎么样才能做众生的一个大明灯?“为照”:怎么样才能把众生的黑暗给照去?“为导”:怎么样才能做众生的一个向导,令众生都走上菩提的大道,到了万佛城?“为胜导”:怎么样才能做众生一个最殊胜的大导师?“为普导”:怎么样才能做众生一个普导的导师?普遍接引众生都证菩提果。

  “云何于一切众生中”:得怎么样才能众生中“为第一”:做众生中的第一,众生中的第一就是佛。“为大”:怎么样才能做众生中一个大丈夫?“为胜”:怎么样才能做众生里头一个胜丈夫?“为最胜”:怎么样才能做众生中最胜的大丈夫?“为妙”:怎么样在众生里边,才能成为妙湛总持不动尊?“为极妙”:怎么样才能在众生里边,成为极妙的一个不动尊?“为上”:怎么样才能为众生中最上的,再没有比这个上了?“为无上”:怎么样才能做众生的无上?无上就是佛了。“为无等”:怎么样才能做众生里头,没有比的这一类众生?“为无等等”:怎么样才能做众生里边,没有比的没有比,没有可以和他来比的了?

  “尔时”:在这个时候,“文殊师利菩萨告智首菩萨言:善哉,佛子”:就说了,说:善哉!善哉!佛的真子啊!“汝今为欲多所饶益,多所安隐”:你现在为着想要多所饶益这一切的众生,多所安稳这一切的众生,“哀愍世间,利乐天人”:哀愍世间一切的众生,来利乐一切的天人。“问如是义”:你能问像前边你所问这些个好的问题。

  “佛子,若诸菩萨”:若所有的菩萨,“善用其心”:那么很好地他善自摄护众生,来用心教化众生,“则获一切胜妙功德”:想要利益众生的菩萨,他就能以得到一切的胜妙,殊胜而不可思议的这种功德。“于诸佛法”:对于佛法里头,“心无所碍”:他的心一点障碍也没有了。“住去来今”:不论是在过去、现在、未来“诸佛之道”:住在这个诸佛之道里边。“随众生住”:他也随众生而住,“恒不舍离”:他不舍离一切众生,来教化一切众生。“如诸法相”:就像所有的法相所说的那个样子,“悉能通达”:所有的一切法,他能深入经藏,智慧如海;一切的法相,他能分别详尽,分别非常清楚,他都了解一切的法相。

  “断一切恶”:他什么恶都会断了。“具足众善”:那么圆满一切的众善了。“当如普贤色像第一”:当如普贤菩萨那个色像第一,能以做众生里头的第一。“一切行愿”:一切修行和他所发的愿,“皆得具足”:都得到圆满具足了。“于一切法,无不自在”:他深入经藏,智慧如海,对于一切法,他都是左右逢源,没有不通达无碍的,没有不了解的。“而为众生第二导师”:做为众生第二导师,佛是众生第一导师,他能做众生的第二导师。

  “佛子,云何用心”:得怎么样用心,“能获一切胜妙功德”:怎么样用心?怎么样修行?怎么样去做一个真正的佛子?那么你听下边那个偈颂,就明白了,能获一切的胜妙功德。“佛子”:那么又叫一声佛子,才说:

  菩萨在家。当愿众生。知家性空。免其逼迫。

  “菩萨在家”:菩萨不一定是出家,有在家也是菩萨,出家也是菩萨。菩萨在家,就是在家的菩萨,那么出家的菩萨当然也包括在内了。说“当愿众生”:我就愿意众生。“知家性空”:知道这个家也是空的。“免其逼迫”:不要那么认真啊!这个也放不下,那个也舍不得呀!又什么开门七件事--米面油盐酱醋茶,都要你来安排。这个都是空的,等到死了,什么都没有了。在这儿作戏,就好好做就是了,何必又那么多忧愁烦恼、争争吵吵,啊!无明火高三千丈呢!不需要!不需要受这种无明的熬煎,和这个烦恼的逼迫。

  菩萨是半梵语,具足叫菩提萨发,翻译成中文,就叫“觉有情”,又叫“有情觉”,又叫“大道心的众生”,又叫“大士”,又叫“开士”,又叫“有上士”,这有很多种的名字。

  怎么叫觉有情呢?他是用觉悟的道理来教化所有的众生,令所有的众生都反迷归觉,舍邪从正,离苦得乐,了生脱死,这是觉有情。

  又是有情觉,怎么叫有情觉呢?就是说这个菩萨本来和你我他现在的人都是一样的,但是他觉悟了。怎么叫觉悟呢?觉悟就是真明白了,不颠倒了,不糊涂了,不迷了,不染苦为乐了。那么在众生里边,他是有真正智慧的一个人,所以叫有情觉,有情的众生他得到觉悟了。他虽然得到觉悟了,他还不愿意自己独乐这种觉悟的智慧,他还愿意以自己所得到的这种智慧,来教化,令其他所有的有情都得到这种的觉悟,都得到这种的智慧,得到这种的明白。

  所以又叫大道心众生,他也是个众生,不过他心量大,所谓“心大意大,能包括天下”,包括这个三千大千世界。我们众生就是心狭性窄,心小,量也小,一粒微尘也包不了。所以他叫大道心的众生。又叫大士,是一个大菩萨,菩萨中的大菩萨。那么又叫大开士,他非常开明,不自私、不自利、不贪、不求、不争,是一个大心之士。

  那么又叫有上士,怎么叫有上士呢?佛叫无上士,菩萨还叫有上士,菩萨上边还有佛呢!所以叫有上士。这种种的名字,无非就形容菩萨他是不自私的、不自利的、不求、不贪,也不和任何的人去争,这就是菩萨的一种本分。

  那么菩萨在家,菩萨有受比丘戒的,是出家人。那么受比丘戒,又要受菩萨戒。这个菩萨是大乘,大乘他是可以出家,也可以游戏人间,游戏三昧,用种种的神通变化来教化众生,不拘小节,一切都是有这种大造大化、大悲大愿、大仁大智大勇这种的行为。都是旁人不能做到的事情,他能做了;旁人不能舍的事情,他能舍了;旁人不能忍的事情,他能忍了;旁人不能让的事情,他能让了,所以这叫“出乎其类,拔乎其萃”,能以很特别的,这就是菩萨。菩萨在家,出家、在家都一样的。在家,好像庞居士,那就是在家的菩萨,他带着太太、儿子、女,都一起开悟了,这就是菩萨的境界。

  那么这个菩萨在家,当愿众生,这时候就愿意所有的一切众生。知家性空,要不执着这个家庭,要把家庭看得破、放得下,然后就得到自在了。不要执着说:“啊!这是我的家,这是我的房子、我的地、我的什么什么什么,都是我的。”结果死了什么都没有了,什么也不是我的了。那么他在活着的时候,就知道这一切都是如梦幻泡影,如露亦如电,他知道一切都是无常的,所以知家性空,知这个家庭也是暂时间的因缘会遇,有这个缘大家聚到一起了,这是一个本来性空的,本来是没有什么。

  免其逼迫,因为你知道它是空的了,就不会认真了;不会认真了,就不被它所迷了;不被它所迷了,就不会受它逼迫了;不会受它逼迫了,就没有痛苦了。你看!这就是这一套的嘛!所以免其逼迫。你若处处认真,啊!这个也放不不下,那个也放不下,阎王爷一封信来了,说:Please coming!这时候就跟着乖乖地就去了。去到那地方,阎王爷说:“哦!好,你现在要到地狱住五百个大劫。”头低低地就到地狱去了,什么话也不讲。这就因为什么呢?因为执着,看不空。

  孝事父母。当愿众生。善事于佛。护养一切。

  “孝事父母”:菩萨是最注重孝道孝顺父母,因为天地重孝孝当先,一个孝字就全家安,这是孝事父母。“当愿众生”:这时候愿意所有的一切众生,“善事于佛”:对佛也孝顺,善事于佛就是孝顺佛。“护养一切”:保护一切众生,来供养一切众生。看一切众生,是男子皆是我父,是女子皆是我母,能以修无缘大慈、同体大悲,这就是来慈心下气、恭敬一切、供养一切。

  妻子集会。当愿众生。冤亲平等。永离贪着。

  若得五欲。当愿众生。拔除欲箭。究竟安隐。

  伎乐聚会。当愿众生。以法自娱。了伎非实。

  “妻子集会”:菩萨都有他的眷属,他的眷属有的时候也和其他的菩萨共同集会到一起。可是集会到一起,大家是来研究佛法的,讨论真理的,所以说妻子集会。这菩萨就和菩萨的眷属聚会到一起,这个时候他也就发愿了,说“当愿众生”,“冤亲平等”:菩萨这时候他就作一种观想。观想什么呢?他说,谁对他有恩的,他也是一样;对他有怨的,也是一样;对他有仇恨的,他也一样;是他的骨肉亲戚,也一样。菩萨不像众生有种种的分别,总是觉得这是我爸爸,那是我妈妈,那是我的哥哥,那是我弟弟,这是我妹妹,那是我姐姐,总有这些个分别,不能同体大观,不能看成一个。若真能平等了,那就没有彼此的分别。

  “永离贪着”:看成平等,也没有这种贪欲了,永离开这种贪欲。不是见着财就贪着于财;见着色就贪着于色;遇著名就贪着于名;遇着好吃的东西,更是馋欲流涎,从口里都要伸出手来,去拿这好吃的东西;那么要是没有事情,就贪着于睡,这个样子。

  “若得五欲”:菩萨若得到财色名食睡,或者色声香味触这五欲。色声香味触也是五欲,财色名食睡,这都是五欲。这五欲就是五种东西,令你颠倒的,令你忘不了的,令你不能修行了,令你迷恋于这个五欲里边。迷恋到这个上,见着财,也迷了;见着色,更迷了;见著名了,也是迈不动步了;见着吃的,更是不愿意走路了;睡,那更不要说了,入了睡觉三眛,鼻息如雷,谁叫也叫不醒,搞个闹钟,闹钟啷啷啷…,你把它按下了,又睡着了。你看!这个就是贪着于睡。

  若得五欲,“当愿众生”,“拔除欲箭”:这个欲就像一支毒箭似的,你要咬着牙、忍着痛,把它拔出来,拔出五欲的这种毒箭。“究竟安隐”:究竟得到快乐安稳了。

  “伎乐聚会”:伎乐聚会就譬如这个跳舞、开party(宴会),开大party,在那儿互相跳啊、舞啊,有的上天了,有的遁地了,这互相都不知道在什么地方了,上无天、下无地,中间也没有人了,啊!这个真是神乎其神了。“当愿众生”:这时候不要忘了,还要当愿众生,“以法自娱”:应该以法来做为自己的快乐,自己娱乐:我念念《法华经》,很高兴的!念念《楞严经》,啊!更高兴!念念《华严经》,啊!更得到佛这个无上的法宝!高兴得不得了!这是以法自娱。“了伎非实”:要真正明了这种暂时间的娱乐,不是永久的快乐。这个不是真实的,这都是虚妄,令你颠倒,令你迷惑,这是说法,叫你赶快看破放下,才能得到自在呢!

  若在宫室。当愿众生。入于圣地。永除秽欲。

  着璎珞时。当愿众生。舍诸伪饰。到真实处。

  上升楼阁。当愿众生。升正法楼。彻见一切。

  “若在宫室”:菩萨的示现,有的时候也做国王,做转轮圣王,做金轮王,做银轮王,做铜轮王,做铁轮王。他做国王来教化众生,所以住的地方也有宫殿,这宫殿也就是宫室。若在宫室,“当愿众生”:这菩萨就回向了,说:现在我愿意所有的众生“入于圣地”:他们都登不退转这个圣人的地,得到清净的这种妙法。“永除秽欲”:永远他们离开污秽的、不干净的这种欲,这种不清净的东西。

  “着璎珞时”:菩萨他有的时候戴着璎珞,或者戴着这个珠链,戴着一种庄饰品。这个时候菩萨戴这个,他也就回向,说是我现在“当愿众生”:我愿意所有的一切众生。“舍诸伪饰”:要庄严自性的珍宝,舍弃了皮毛的这种璎珞、这种装饰品,不要这种装饰品。“到真实处”:到那个真实究竟的庄严处,究竟地以佛的庄严而自庄严。

  “上升楼阁”:菩萨上楼的时候,他也就发愿了,说“当愿众生”,“升正法楼”:要上这个正法的楼。升正法楼就不存一切的邪知邪见,要存正知正见,来“彻见一切”:彻底了解,大彻大悟,明白这所有一切的道理。

  若有所施。当愿众生。一切能舍。心无爱着。

  众会聚集。当愿众生。舍众聚法。成一切智。

  若在厄难。当愿众生。随意自在。所行无碍。

  “若有所施”:菩萨修行菩萨道,是利人济物,广度群品。那么菩萨是常常要自利利他、自觉觉他、自度度他。既然自利利他、自觉觉他、自度度他,所以菩萨就常常做布施,常常来帮助其他的一切众生。在菩萨帮助一切众生的时候,他又发愿了。发什么愿呢?就“当愿众生”:因为菩萨念念是为着教化众生,念念是为的利益众生,念念是愿意一切众生离苦得乐,了生脱死。所以他在或者自己布施给其他人的时候,或者其他人布施给自己的时候,或者既布施他人,他人又布施自己的时候,他常常观照三轮体空,没有一个能施,也没有一个所施,中间也没有一个能受,也没有个所受,能所俱空,施受双亡。那么他就当愿一切众生,“一切能舍”:一切一切都能舍,这一切包括内财、外财。

  内财就是头目脑髓,这是内财。我们各位想一想,菩萨舍眼目给旁人,他也能舍得;舍骨髓他也能舍得,舍这个脑他也能舍,舍眼睛他也能舍;甚至于舍全个头他都能舍。头目脑髓,他一切一切都能舍,这是内财。外财,国城妻子,自己的国,他可以把它布施给其他的人,让贤于其他人;城,一个大城市,他也可以让给人,送给人,布施给人;妻,他的太太,他也可以把自己的太太布施给其他的人;子,把自己的儿子也可以布施给其他的人。这种种的难舍能舍,难施能施,这一切都能舍。“心无爱着”:菩萨了悟一切都是因缘所生,所以心里一点执着贪爱也没有,贪爱和执着都没有了。

  “众会聚集”:菩萨在大众众会聚集的时候,他也发“当愿众生”:愿意当来一切众生,“舍众聚法”:舍这一切的染污法。这众聚法就是染污法,贪瞋痴慢疑,身边戒见邪,五钝使、五利使这些个染污的法。“成一切智”:成就一切的智慧,一切智慧都具足了。

  “若在厄难”:菩萨有的时候也会遇着厄难,好像虚老是个菩萨,可是他也掉到水里,在水里冲得二十四个钟头,这也是厄难嘛!所以你不要以为菩萨就没有厄难了,菩萨也常常示现在疾病里头,在厄难里头,所以他又“当愿众生”,“随意自在”:他无论到什么地方,无入而不自得焉,随意自在,自在无碍。“所行无碍”:他所行所作都是圆融无碍,没有一点的执着。

  舍居家时。当愿众生。出家无碍。心得解脱。

  入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。

  诣大小师。当愿众生。巧事师长。习行善法。

  “舍居家时”:这菩萨是有眷属的,可是有的时候菩萨也要出家,把家都布施了,他能布施国城妻子,这当然就包括家庭在内了。所以菩萨愿意示现解脱相,不愿意有所拘束,他也为众生说解脱法,令一切众生促进觉悟,知道一切都是苦、空、无常、无我的。所以菩萨有的时候就把自己的家财,一切的财产都布施出来,舍居家时,都布施出来了。在这时候菩萨就发心了,说“当愿众生”,“出家无碍”:所有的众生快一点都发菩提心,出家修道,得到无碍的菩提道果了。

  “心得解脱”:免得你那个心又挂着东,又挂着西,又挂着南,又挂着北,又挂着上,又挂着下。挂东也舍不得,挂西也舍不得,挂南也舍不得,挂北也舍不得,挂上也舍不得,挂下也舍不得,东西南北四维上下,这都是挂碍。有这一切的挂碍,就不能得到解脱;你心里心无挂碍,才没有恐怖呢!你为什么有忧悲苦恼呢?为什么又哭又笑、又喊又叫呢?就因为有所挂碍,还没有把这个世间一切都看破了,放下自在了,你得不到自在。所以说菩萨若出家的时候,他明白一切都是无碍的,明白一切无常,就愿意修无碍法,心里得到一种真正的自在、真正的平安、真正的无忧无愁、无挂无碍、无人无我、无乐无苦。在心里头,超出天地有形外,思入风云变态中,这种的境界是扫一切法,离一切相,心里时时都是快乐,时时都是自在的,时时都是解脱的。

  “入僧伽蓝”:菩萨到庙上去烧香拜佛。这僧伽蓝就是清净的修道处。“当愿众生”:就当愿所有的一切众生。“演说种种”:演说种种什么呢?“无乖诤法”:无乖就是没有违背,诤就是诤论。不乖违就是不违背正法,不违背大乘的教理。那么诤,就是同人辩论,同人诤论,诤论得甚至于发起脾气来,啊!面红脖子粗的,这个样子是很难看的,那个怒发冲冠,好像雷霆万钧似的那么样子发脾气,这叫诤法。无乖诤法,要学没有乖诤这种法。

  “诣大小师”:菩萨或者见大乘的法师,或者见小乘的法师;或者见大僧,或者见二僧。这个“大”可以说是大乘,“小”可以说是小乘;这个“大”又可以说是大僧,“小”又可以说是二众,二众就是尼师。但是菩萨也不能轻看比丘、比丘尼,所以诣大小师,“当愿众生”:这时候也愿意一切众生,“巧事师长”:这个巧就是合法度,合这个道理,不会乖违这个戒律,那么都合法合度,一切都很如法次第的,这是巧事师长。无论大师、小师,都要善事师长。“习行善法”:修习、学习这个善的法,不要学那个恶法。善法就是令人时时都欢喜,而没有瞋恨,所以这是一切善法。

  求请出家。当愿众生。得不退法。心无障碍。

  脱去俗服。当愿众生。勤修善根。舍诸罪轭。

  剃除须发。当愿众生。永离烦恼。究竟寂灭。

  “求请出家”:菩萨有的时候想要出家,想要出家必须要去求请善知识来出家。所以在这时候,又发愿说“当愿众生”,“得不退法”:能得到不退转这个法,得到三不退,是念不退、位不退、行不退。念不退,不退于二乘;行不退,不退于菩萨行;位不退,不退大乘的果位,这三不退。“心无障碍”:心里没有所障碍。

  那么这个出家,有种种的出家:有出烦恼家的,有出三界家的,有出火宅家的。那么火宅,所谓“三界无安,犹如火宅。”三界,就是欲界、色界、无色界,这叫三界。这三界没有一个地方是平安的,不要说我们人间处处没有平安的地方,就是天上也不平安。天上四禅、四空处、无想和那含,这些天都是不究竟的,都是不平安的,那个劫火燃烧的时候--现在你们各位要认识清楚,所谓劫火燃烧是什么呢?就是这种死光、这种殛光,这种殛光就是劫火。你看看!它打到什么地方,那个房廊屋舍、树木不死,人就都没有生命了,这都叫劫火。这个劫火燃烧,天上都受不了,那个太空都受不了这种劫火,所以这三界无安,我们出家要出这个三界家。

  要出烦恼家,每一个人都有烦恼,这个烦恼一来了,什么都忘了,这无明烦恼一起来,就三千丈那么高,由地下冲到天上去。要出这个烦恼家,又出这个生死家,生死也是家。那么菩萨愿意出这种家,所以心无障碍,心里一点障碍也没有,一点放不下、舍不得这个心都没有。

  “脱去俗服”:这个脱去俗服是把在家这个衣服脱去了。那么这时候又发愿了,说“当愿众生”:愿意这一切的众生,“勤修善根”:要勤修戒定慧,勤修善功德,栽培自己这个善根。“舍诸罪轭”:舍去那个罪的轴心,,就像那个车轴的轴心,把它舍去了;轴心舍去了,那么它就停止这个罪报了。

  “剃除须发”:这个菩萨出家要把头也剃了,把胡子也剃了,这是剃除须发。“当愿众生”:这时候又发愿了,愿意一切众生,“永离烦恼”:我们各位想一想,出家的人最要紧就是离烦恼,要是不能离烦恼,那就没有能出烦恼家,所以要永离烦恼,离开这个烦恼。“究竟寂灭”:究竟得到寂然的快乐,不生不灭、常乐我净的这种快乐。

  着袈裟衣。当愿众生。心无所染。具大仙道。

  正出家时。当愿众生。同佛出家。救护一切。

  自归于佛。当愿众生。绍隆佛种。发无上意。

  “着袈裟衣”:菩萨着这个袈裟,这袈裟有祖衣,有七衣,又有五衣。这个祖衣是为着说法、入王宫穿的;七衣是随时礼佛、诵经、拜忏穿的;这个五衣是劳作穿的,所以说着袈裟时。这个袈裟,又叫忏悔衣。那么穿袈裟的时候,菩萨又发愿了,说“当愿众生”,“心无所染”:这心里一点染污的杂念也没有。“具大仙道”:具大觉金仙这种所修的道。具足大觉金仙所修的道,也就是佛道,具足佛道。 “正出家时”:菩萨正在出家的时候,他又发愿了,说“当愿众生”,“同佛出家”:跟着佛在一起出家,随佛出家。“救护一切”:愿意救度,来护持一切的众生。“自归于佛”:菩萨是皈依佛之后,“当愿众生”,“绍隆佛种”:绍隆就是继续这个佛的种子不灭,接续佛这个种子令它兴隆而不灭,佛种不灭,也就是出家人一天比一天多。“发无上意”:发无上三藐三菩提的心。 自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。

  自归于法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。

  自归于僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。

  受学戒时。当愿众生。善学于戒。不作众恶。

  这是说菩萨“自归于法”:他以身心性命归投于佛的法宝的时候,这时候菩萨又发愿了,说“当愿众生”,“深入经藏”:能以深入这个法宝的经藏。“智慧如海”:这个智慧犹如大海那么无量无边的,那么宽阔。“自归于僧”:这个菩萨皈依僧的时候,就是皈依三宝了。“当愿众生”,“统理大众”:统理就是管理一切的大众。“一切无碍”:那么在道场里边,和大家都和合相处,没有互相障碍这种的行为。“受学戒时”:那么菩萨受学这个众戒、众学法的戒的时候,“当愿众生”,“善学于戒”:好好地注意学这个戒律。“不作众恶”:一切的恶事不要做,所谓是诸恶不作,是众善奉行。 受阇黎教。当愿众生。具足威仪。所行真实。

  受阇黎教。当愿众生。具足威仪。所行真实。

  受和尚教。当愿众生。入无生智。到无依处。

  受具足戒。当愿众生。具诸方便。得最胜法。

  上人:有人知道什么叫“阇黎”吗?

  弟子:阇黎就是教戒律的老师,教比丘、比丘尼戒的老师。

  上人:阇黎是阿阇黎,阿阇黎就是规范师,就是讲规矩、讲戒律的、讲一切法则的,这叫阿阇黎。阿阇黎是梵语,翻译中文就叫“轨范师”。所以“受阇黎教”:也就是阿阇黎给上课的时候,这叫受教。“当愿众生”:这时候菩萨又发愿了,说当愿众生,“具足威仪”:具足圆满三千威仪、八万细行。“所行真实”:所行这一切的法都是真实不虚的,都是井井有条,循规蹈矩的。

  “受和尚教”:和尚,这个和是和合,尚就是高尚,就是和合最高尚的,这叫和尚。受和尚教,也就是最高的善知识,受善知识来教。“当愿众生”:这时候要发愿,愿一切众生,“入无生智”:入无生法忍这个智慧,不见有少法生,不见有少法灭,忍可于心,这种无生的智慧。“到无依处”:到那个烦恼都尽了,烦恼没有依靠的地方了,烦恼没有了,到那个地方,那叫无依处。“受具足戒”:这个菩萨要出家受具足戒的时候,“当愿众生”,“具诸方便”:具足圆满种种的方便法门。“得最胜法”:得到最胜的这种佛法。

  若入堂宇。当愿众生。升无上堂。安住不动。

  若敷床座。当愿众生。开敷善法。见真实相。

  正身端坐。当愿众生。坐菩提座。心无所著。

  结跏趺坐。当愿众生。善根坚固。得不动地。

  修行于定。当愿众生。以定伏心。究竟无余。

  若修于观。当愿众生。见如实理。永无乖诤。

  这个菩萨“若入堂宇”:堂,就是一个大堂;宇,这么一个房子里头。在这时候,菩萨也都发愿,说“当愿众生”,“升无上堂”:升无上堂就是到佛的果位。“安住不动”:就是处于佛的这个果位安住不动,常常在那个常寂光定中。“若敷床座”:修道的人常常要设备一个座位,就是敷床座。敷就是安敷、分布,在那儿打坐。在这时候先要发愿,“当愿众生”,“开敷善法”:开敷善法也就是讲说善法。“见真实相”:见真实的道理这个究竟处。

  “正身端坐”:修道的菩萨在那儿打坐的时候,要正身端坐,不前仰后伏的,不东歪西歪的,要端然正坐在那儿。“当愿众生”:这时候也发愿,说当愿众生,“坐菩提座”:坐到菩提道场那个法座上。“心无所著”:心里一点执着也没有了,破一切执着了。

  “结跏趺坐”:修道的人打坐,应该结跏趺坐。这个跏趺坐,又叫莲华坐,又叫金刚坐,又叫降魔坐。怎么叫金刚坐呢?金刚坐就是因为它坚固,这种坐坐那个地方,容易入定,容易入坚固定,容易入金刚定,所以叫金刚坐。为什么又叫莲华坐呢?因为那两个腿盘到一起,就好像一朵莲华似的,也不容易开,所以坐那儿也很稳当的,这是莲华坐。这个坐又叫降魔坐,往那儿就结这个双跏趺坐,有的魔王一见着这个跏趺坐,他已经就跑了,把他能降伏了。所以这个结跏趺坐有种种的好处,有种种的利益。

  那么讲到这儿,我想起我在东北的时候,有一个姓关的,叫关忠喜。这个关忠喜他是个外道的老师,有三千多徒弟,他自己良心发现了,知道没有真正的功夫、真正的道来传授给徒弟,所以他就生大惭愧!生大惭愧,就各处去寻师访道,想要找一个真正的善知识,传给他了生脱死这个法门。那么一访,访了三年,听说某一个地方有善知识,他就不远千里去到那儿给人叩头顶礼,那么卑躬折节地求人传给他法。那么这三年,见过很多的老师,听着都是不错的,等见面一谈,都和他差不多的。

  那么这样子,这时候有一天我到他家里去。他有个侄子,这个侄子也是吃斋念佛的,跟着他各处访道的。这个人也有点大约求道求得迷了,变成道迷子了。这个侄子叫什么名字呢?叫关占海,那时候大约二十八、九岁,他没有见过我。那么这一天我就到他家里去了,他侄子一见我,就把他叔叔叫到一边去了,说:“叔叔、叔叔,我和你讲几句话。”他这叔叔说:“讲什么话啊?”就和他到另外一个房间去讲,一讲讲什么呢?他侄子就说:“哎呀!我昨天晚间作梦,就梦见你今天来这个朋友,梦见他来了。”“他来怎么样啊?”他侄子说:“他来给我们送法来了,我就跪到他面前来求法。”那么他叔叔就很注意了,说:“怎么样、怎么样,那求了没有?”他侄子说:我跪到面前求法,这个法师从头上就给我扒下一张皮来,这张皮扒完了,就丢到地下那儿。他自己一看,他这张皮是什么皮呢?是一张猪皮。就问他叔叔说:“你看这是怎么回事?”他叔叔说:“哈!这回可该着了,我们各处求法,求了三年也没有求到,这回把法送到我们家里来了,我们快去快去,求法去!”两个就跑到我那边去了,就跪下。

  我说:“你们干什么这样子?”“我们要求法。”我说:“你求什么法?”他们两个就说他这个侄子怎么样作梦,梦见扒下一张猪皮来。我说:“那好了,你既然有这种因缘,那么你以后可以吃斋了。”他这侄子说:“好!好!我一定吃长斋,不吃猪肉了。”我说:“那我把你这个猪皮给扒下来。”然后,他这个叔叔就求法,我就问他以前怎么样,修的什么法?然后我就教他坐双跏趺坐,我说:“你先练习这个双跏趺坐,然后再说。”那么偏偏他叔叔这个腿是在山里那种腿,这个腿膝盖很大的,结双跏趺坐,右边这个腿离着座位上足有一尺高那么样子,我说:“你慢慢练习啦!”

  我走了,过了有两个多月,七十天的样子,我又到他家里去看看他,到那儿一看,哈!这个叔叔腿肿得更大了,肿得就像窝瓜(南瓜)似的,那么很大很大、很胖的。我说:“你怎么样啊?这个坐坐得怎么样啊?”他说:“我现在练习这个双跏趺坐,坐得我走路,连这个车辙都迈不过去了。”北方那个路,车辙大约有四寸宽那么一个沟,四寸宽那么一个沟他都迈不过去了。我说:“那你不要修了。”他说:“哎!不修?不修不行啊!我一定还要修!”就这么我就走了。

  等到一百多天,我又去了,看他腿不肿了,我说:“你现在不打坐了?”他说:“不打坐?我现在打坐,这个腿一点也不痛了,这个肿也都消了,这个坐坐好了。”那么我就教他怎么样用功、修行。结果过了两、三年,他预知时至,就告诉他家里,说:“我某天某日就要走了,你们都给我预备预备。”那么他家里说:“那你还有什么事情想要告诉我们呢?”他说:“我没有什么,惟独我想见见某一个人,他现在也不知道在什么地方呢?我也找不着他了,那么现在我也不等他了,我要走了。”那么到这一天,他又结上双跏趺坐,面向西念佛,就圆寂了。圆寂了,他们那条村里头的人都作梦,梦见这个人有两个青衣的童子在他前边给他引路,就到西方极乐世界去了。

  所以有志者事竟成,他的腿虽然肿得那个样子,结果他这个坐也练习成功了。所以我们修行的人,有志者事竟成!不要怕痛苦,只要你有恒心,决定是可以成功的,你马马虎虎的是不能成功的。这结双跏趺坐,这是我亲身经过这么一个因缘,我对大家讲一讲。那么结跏趺坐,“当愿众生”,“善根坚固”:他修的善根是特别坚固。“得不动地”:得到证得这个不动地。

  “修行于定”:这个人想坐禅习定的时候,“当愿众生”,“以定伏心”:用这个定力来降伏其心。“究竟无余”:到究竟无余涅槃那种的定上。“若修于观”:假设要是修这个止观,修这观照的法门。“当愿众生,见如实理”:见这个真实的理。“永无乖诤”:永远也离开违背正法的这种思想,并且生一种争论这种的行为、这种的思想、这种的言论。所谓“争是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧?”所以我们修道的人就是受一点委屈,我吃一点亏,也不要和人辩论,不要和人争。吃亏就是德行,所以不要不能吃亏。

  舍跏趺坐。当愿众生。观诸行法。悉归散灭。

  下足住时。当愿众生。心得解脱。安住不动。

  若举于足。当愿众生。出生死海。具众善法。

  “舍跏趺坐”:就是把双跏趺坐也不坐了,单跏趺坐也不坐了。那么在这个时候,也不能没有一种观想,也要有一种观想,所以要“当愿众生”,“观诸行法”:观察一切一切修行的法,一切一切世间法,一切一切不究竟的法,“悉归散灭”:都是归于空的,都是无常的,悉归散灭。

  “下足住时”:下足,就是走路的时候,那么不坐禅了,把这个双跏趺坐解开了,就要下地走动,在这个时候又要发一种愿,所以说“当愿众生”,“心得解脱”:这个心得到解脱,无所著住。那么这个解脱,就是你一切无着,自然就解脱了,不要说我找个解脱。古来人有一个老修行去请开示,问一位和尚,说:“大和尚,我请问怎么样才能得到解脱?”这个大和尚对这老修行就说了,说:“哦!谁把你绑上了?”这个老修行自己想,哎!没有人绑着我啊!就说:“没有人绑着我。”“那你为什么要找解脱?”哦!他开悟了!“原来我是没有人把我绑着。”他豁然开悟了。你不能说:“哦!我明白本来没有人绑着我。”以为这就可以了,那还不可以,要你开悟了才算。开悟,那真得到解脱了,打破你的黑漆桶了,你黑漆桶打破了,那才算得到解脱。

  “安住不动”:安住不动就是常常有一种定力,常常在这个定中,就是行住坐卧都是不动的。什么不动?不打妄想,不起邪念;什么不动?你那个欲心不动,你若能时时没有这个欲念,那是真正不动了。所以孔子说:“我三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”这是孔子说的。那么孟子说:“四十不动心。”这个安住不动,就是不动心。那么什么不动啊?说:“我这个身体不动。”那要等死的那个时候才能不动,你活着没有法子不动,对不对啊?那么不动就是不动心,如如不动,了了常明。你真能不动,就得到真正智慧;你得到真正智慧,就不颠倒了,这是真不动。这个不动,是在你自心里头,不是到外边去找去。

  不是像一块石头似的在那个地方,那是不动,风也吹不动,雨也打不动它,但是石头没有用的,所谓“死水不成龙。”这所谓不动,就是不动妄念,不起邪念,不生欲心,最要紧的,每一个人你回光返照,说:“哦!我学佛学了几十年。”你淫欲心停止了没有?你要是没有淫欲心,那我承认你是一个真学佛者;若有,那还没到家呢!还要修,还要学,你那个余习、习气还没有断呢!所以啊!各位善知识,不要自己欺骗自己,不要自己没有到家,就向人说我怎么样不得了了,我怎么样了不起了。有什么了不起的?自己骗自己呢!还了不起!

  “若举于足”:若是举于足,这是走路的时候了,前边那坐完禅下地了,但是还没有走路呢!现在是举足了。举足的时候,应该有一个偈颂来念,说:

  从朝寅旦直至暮   一切众生自回护

  若于足下丧其形   愿汝即时生净土

  “从朝寅旦直至暮”,朝就是早晨早起,寅旦就是一天光的时候;直至暮,到这个晚间,暮是晚间。“一切众生自回护”,一切众生你都自己回避一点,自己保护自己。我因为不注意,或者不小心,没看见你,所以你要自己回避一点,你看我下地要迈步的时候,你赶快走,赶快逃之夭夭,不要在这儿等死,所以说“一切众生自回护”。“若于足下丧其形”,假设你也没有跑,我也没有看见,我有一个无知的罪,你有一个枉死的罪,若于足下丧其形,若把你的身体死了,“愿汝即时生净土”,我发愿请你即刻就往生极乐世界去。要诵这首偈颂,还有个咒来念,这在《毗尼日用》上都说得很清楚,各位若想研究毗尼的,就不妨请一本《毗尼日用》来看一看,那上面都有的。所以说“若举于足”,举于足就是将要迈步的时候。“当愿众生”:这时候也来发愿,当愿众生,“出生死海”:所有一切众生都离开这个生死的苦海。“具众善法”:具足一切众善的法。

  着下裙时。当愿众生。服诸善根。具足惭愧。

  整衣束带。当愿众生。捡束善根。不令散失。

  若着上衣。当愿众生。获胜善根。至法彼岸。

  “着下裙时”:这个下裙,在印度、缅甸和泰国,他们那天气热,都穿裙子。下裙就是搭那个五衣,他们做这个裙。在中国来说,这个下裙也就是裤子,我们中国穿裤子,这也就等于那个裙子是一样的。所以说“着下裙时”,“当愿众生”:这时候也发愿,当愿众生,“服诸善根”:也就是自己保护自己的善根,也就是自己好像穿衣服似的,这个善根也就好像我们的衣服似的,所以服诸善根。

  “具足惭愧”:为什么要着下裙呢?就因为我们要知道惭愧。如果不着下裙,这很丑陋,不雅观。那么不雅观,你就这么裸体,好像去年美国就流行一种裸体跑,不穿衣服,这就不知惭愧,就是无惭无愧,他才裸体跑,以为:你看!我这个本来面目,原来如此!但是你为什么要跑呢?既然不穿衣服,应该站在那儿,叫大家看个够啊!但是他要跑,这还是不究竟,还是不到家;他无惭无愧这种思想还是不究竟,还是有一点点惭愧,所以他要跑。跑,像这个作戏似的,给你们大家看一看,但是叫你们看不清楚。这个就是没有惭愧,不具足惭愧了。

  “整衣束带”:整衣,就是把所穿的这个衣整理好了它,也是合乎威仪,合乎教相,那么穿得很好的。不是那么拖泥带水的样子,不是那么衣冠不整,戴的帽子不整齐,穿的衣服或者不扣钮子;或者那么裸露,扣上一个钮子,或者两个钮子,其余的就叫它露着,这个都是袒露,袒胸露背,这都叫衣冠不整。那么整衣束带,整衣就是把它整齐好了。好像穿中国的长衫马褂,那么穿好了它,到一种会场,或者开一个什么 party(宴会),去到那地方,那么令人看见,很恭敬的,这都叫衣冠整齐,衣冠楚楚;毕挺的西装,领带也打得很美丽的,这么样子,这叫整衣束带。那么以前在出家人都要系一个金刚带,有这么宽系到腰里,精神抖抖的,好像一个纠纠武夫的样子,这个出家人抖擞精神,每一个你一看,哦!这个出家人,不论练过武术、没有练过武术的,都好像十八般兵刃件件皆通似的。尤其以前这个少林寺的和尚若出来,那不得了了!那么这是整衣束带,都要做得很整齐的。

  “当愿众生”:这时候也愿一切众生,“检束善根”:自己检点自己这个善根是完全哪?是不完全啊?善根具足、不具足啊?要自己检点自己。“不令散失”:不使令自己所修的这个功夫,所种的这个善根,令它散失。散失,就是或者退菩提心,或者生一种懒惰心,或者生了一种畏难的心,说:“哎呀!修行这么难,我不修行啰!”这都是散失了。

  “若着上衣”:就是着七衣,这个七衣又叫上衣。那么“当愿众生”:也要发愿一切众生,“获胜善根”:得到殊胜的这种善根。“至法彼岸”:都得到波罗蜜,六度波罗蜜都得到圆满,所以至法彼岸,到这个涅槃的彼岸。

  着僧伽黎。当愿众生。入第一位。得不动法。

  手执杨枝。当愿众生。皆得妙法。究竟清净。

  嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。

  “着僧伽黎”:僧伽黎就是祖衣,又叫大衣,又叫杂碎衣。那么着这个衣的时候,“当愿众生”:也发愿。“入第一位”:第一位也就是佛位,令一切众生都得到佛位,得到佛的果位。“得不动法”:你入第一位,就得到不动法了。这个不动的法就是没有所著,无所著,也就是一个定,得到真正的定。佛住在常寂光土,这都叫得不动法了。

  “手执杨枝”:出家人在以前,无论印度的,是中国的,都有嚼杨枝。手执杨枝,嚼杨枝,这个手先拿起杨枝,就发这个愿了,说“当愿众生”,“皆得妙法”:都得到这种不可思议的法。“究竟清净”:将来得到清净了。

  这个嚼杨枝有很多种好处:第一、是能明目。这个杨枝它有一种苦味,能去头上的火,所以能明目,这是第一个好处。第二、又可以除痰。常嚼这个杨枝,这个痰会没有了。我们人都有痰,也因为有火气,杨枝这个苦不单能明目,而且又可以去心火,去心火就没有痰,除痰。第三、又可以除口臭。你嚼杨枝,口的臭气也没有了。那么有很多种的好处,但是现在出家人因为有牙刷了,都用牙刷,不用杨枝。我们在苏州灵岩山住的时候,那儿还有这个老风气,还有这个老祖的家风,天天都嚼杨枝。那么这嚼杨枝有很多种好处,好处很多很多的,不过现在都把这种的家风都放弃了,很少了。

  “嚼杨枝时”:这个正在嚼杨枝的时候,也不能打其他的妄想,也不能随随便便的,也要发愿。发什么愿呢?嚼杨枝时,“当愿众生”,“其心调净”:这个心里很调柔清净的,心里没有烦恼,所以说“噬诸烦恼”:把烦恼都给咬碎了,没有了,没有烦恼。

  大小便时。当愿众生。弃贪瞋痴。蠲除罪法。

  事讫就水。当愿众生。出世法中。速疾而往。

  洗涤形秽。当愿众生。清净调柔。毕竟无垢。

  “大小便时”:出家人到大小便的时候,也都应该发一种愿,不要在这个厕所上,到那个地方就开会。因为厕所那个地方不可以互相讲话的,所以这时候也应该发愿,“当愿众生”,“弃贪瞋痴”:把贪瞋痴都舍弃了,不要了它,不要这个贪瞋痴。“蠲除罪法”:这个蠲就是没有了,要把一切的罪法都要扫除了。这个罪法也就好像大小便一样的,它很肮脏的,你不要要它,不要舍不得,不要保留着那么不肯撇弃了它。蠲除罪法,就把它撇弃了。

  “事讫就水”:这个事讫,就是大小便完了之后;就水,到那儿洗净的时候。在这个比丘,大小便完了之后,都应该洗净,或者洗手,或者洗这个肛门,这都应该把它洗净了,所以这叫“事讫就水”。“当愿众生”:又发愿了,“出世法中,速疾而往”:要修这个出世法,赶快要到出世那个地方去,不要留恋在这三界火宅里头。

  “洗涤形秽”:这就是洗净。小便完了之后洗手,大便完了之后,要用水来洗这个肛门。那么洗完了之后,就发愿,说是“当愿众生”,“清净调柔”:得到清净调柔。调柔就有忍辱的意思在里头,就是没有脾气了,没有这个无明。“毕竟无垢”:将来一定没有一点的尘垢,没有肮脏的东西了。

  以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。

  以水洗面。当愿众生。得净法门。永无垢染。

  手执锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。

  “以水盥掌”:那么前边说是大小便利完了之后,要洗净,不是洗完净就没有事了,还要洗手。这个掌就是手掌,用水来盥洗手掌的时候,这时候又要发愿了。发什么愿呢?“当愿众生,得清净手”:就说我愿意所有的一切众生都得到清净手。你看!不是单单我一个人得到清净手,愿意尽虚空、遍法界所有的众生都得到清净手。那么得到清净手做什么呢?单单就得到清净手,是不是用这个清净手来数钱呢?来数宝贝呢?不是的!做什么呢?“受持佛法”:以这个清净手来修持佛法。这个受持,受是受之于心,持就持之于身,就是身心来奉持这个佛法。

  佛法,什么叫佛法?佛法就是善法,善法就要去你的习气毛病,不要搀杂恶法。所以你就不要杀生,不要偷盗,不要邪淫,不要贪,不要瞋,不要痴,不要恶口,不要两舌,不要绮语,不要妄言,这就是善法。善法修多了就合乎佛法,所以在佛教里要诸恶不作,众善奉行。诸恶不作就消你的业障,众善奉行就增长你的福慧;消你的业障就绝地狱的深因,增长你的福慧就开佛果的门户。

  所以我们学佛的人,不要说是:我修密宗啊!念咒,在那儿念念咒,就杀杀杀杀杀杀杀杀。喔!那个瞋心起来了,就要杀人,这是修的一个什么法?这就是在那儿修的修罗法。杀心还不断,一点慈悲心都没有,这念个什么咒?念个牙疼咒,那都不会灵的。所以要守持五戒、奉行十善,这十善你若做到好处,做到极点,那就是持戒,那就是修行。所以不要往远了去找,你每一念,你回光返照,看看我是不是贪心又出来了?我是不是瞋心又跑出来了?我是不是尽打愚痴的妄想?我这个淫欲念头断了没有?我这个偷盗的念头断了没有?我这杀生的念头断了没有?就回光反照问问自己。你这个念头若断了,那还不算呢!还要往前去勇猛精进。不是说:“哦!我没有杀生啊,我也没有这个思想,没有这个念头了。”你没有这个念头?你就是“没有这个念头”,那已经够杀了、够盗了、够偷了、够邪淫了。你若真没有了,根本就不知道,为什么又要卖一个广告说:“我不杀生了,我不偷盗了,我不邪淫了。”给谁听?给谁看?这要不是骗人才怪呢!那么“得清净手,受持佛法”,这要真正地虔诚受持佛法。

  “以水洗面”:这是洗脸的时候。我们早晨都要洗洗脸,这又要发愿了,以水洗面,“当愿众生”:你看!无论一举一动、一言一行,都要当愿众生。“得净法门”:所有的众生都得到清净的法门。“永无垢染”:永远永远都没有这种染污的思想,染污的念头都没有了。

  “手执锡杖”:这个锡杖,一般人都知道,地藏王菩萨手拿那个锡杖,那是开地狱门的一个锁匙。那么把地狱门一开了,把饿鬼就都放出了。放出,有的去做人的,有的还去做畜生的,有的升天的,有的做妖魔鬼怪的,这都不一定了,看他哪一种业成熟了,就去做哪一类的众生。所以出家人也都手执锡杖,手执这个锡杖,入慈心三昧,所以说“当愿众生”:又发愿,愿意一切众生。“设大施会”:设立这个大布施的法会,无遮大法会,谁来布施给谁、谁来布施给谁。“示如实道”:指示众生没有分别这个如实的道理,如实的真理,没有一点分别的,没有一点虚伪的,是实实在在真实的道路。

  我们要依照这个真实的道路去修行,不要尽转弯抹角地去尽走一些个不好走的荆棘的小路,我们要走一个坦坦荡荡的康庄大道。在现在这个世界,你看看!水里的道也有,路上的道也有,空中的道也有--航空,就是在空中走。现在又跑到太空去了,入这个太空的轨道上来跑。这有有形的道,也有无形的道。有形的道就是六道轮回的道;无形的道,要学出世的法门,四圣这个道路。四圣的道路,你是看也看不见的,听也听不见的,但是你修行,有真实功夫的时候,自然就有所感应道交,有所成就。

  执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。

  发趾向道。当愿众生。趣佛所行。入无依处。

  若在于道。当愿众生。能行佛道。向无余法。

  我们拿锡杖就有锡杖的咒,五十三条小咒有锡杖咒,这锡杖咒是人修慈心三昧所用的。前边所说这个“示如实道”,示就是指示,指示给众生这个如实之道,不是虚妄之道,是真实之道,是不偏不倚的一个中道。所以佛就是“乘如实之道,来成正觉”,这是“如来”两个字的另一个解法。

  那么现在说“执持应器”:执持,就是拿着;应器,就是应量器,就是比丘吃饭所用的那个钵。那么这个钵是正应你所吃的那个数量,你能吃多少就添多少,不要太多了,也不要不够。你太多了,这就是贪心;你若不够,那是悭吝,舍不得。你就对自己舍不得,那也是个悭心,悭吝的心。所以多者就为贪,少者就为悭,那么你适可而止,比如我们能吃多少,恰到好处,这叫应量器。

  “当愿众生”:我们在这个时候又发愿了,发愿:我愿意所有的一切众生。“成就法器”:都做为一个载道之器,一个载法之器,能以把如来的家业这个责任负担起来,做为一个法器,载法之器。“受天人供”:那么你能做为一个载法器,就是讲经说法,用法来布施,受人天的恭敬供养。

  “发趾向道”:这要走路的时候。发趾,就是要迈步的时候;向道,要走路了。“当愿众生”:这时候又发愿了,说我愿意所有的众生,“趣佛所行”:都是依照佛所行的道路去做,就是我依教奉行,我深入经藏,依法修行。“入无依处”:入到究竟了生脱死,这个习气,一切的见惑、思惑、尘沙惑都断尽了,它们都没有所依处了,它们没有所凭藉了,到那个究竟涅槃的果位上。

  “若在于道”:若在道上走路的时候。“当愿众生”,“能行佛道”:还是能依照佛所教我们这个法,修行佛所修的道路。“向无余法”:向无余涅槃那边勇猛精进,不要懈怠,不要懒惰,不要躲懒偷安啊!你要知道,我们这儿一躲懒偷安哪,那就耽误成佛不知道耽误了多少个大劫呀!我们为什么没成佛呢?在无量劫到现在都是躲懒偷安,才把自己耽误了。到今天赶快要猛醒!要明白我们过去的懒惰、怠惰自甘,没有什么进步。我们现在再若不勇猛精进,那不知道到什么时候才能了脱这个生死,超出这个轮回呢!所以现在不要等,“莫到老来方学道,孤坟都是少年人”哪!

  涉路而去。当愿众生。履净法界。心无障碍。

  见升高路。当愿众生。永出三界。心无怯弱。

  见趣下路。当愿众生。其心谦下。长佛善根。

  “涉路而去”:涉路也就是行路,在路上跋涉。这个路也就是我们修道,我们行路也就是修道,修道就是行路。行路,你要是半途而废,中道自画,你就不会到达你的目的地,不会直达宝所。那么你要是忍苦耐劳,披荆斩棘向前勇猛精进,涉路而去,不怕苦地来修行。“当愿众生”,“履净法界”:履就是走路、步履,走到这个路上。走到什么路上呢?走到这个净法界上。净法界就是我们所修的一切佛法,这叫净法界。“心无障碍”:修行的时候,心里不生退心,不生矛盾心,不生在半路不向前去走的心,也不生向后退的心,这是心无障碍。

  “见升高路”:走路遇到高的路,向高了走的时候,这又发愿,“当愿众生”,“永出三界”:永远超出这个欲界、色界、无色界。你看!这个欲界,我们人谁能超出去了?修行若超出欲界,就没有淫欲心了;超出色界,就不着色相了;超出无色界,那更是如如不动了,那时候是超出三界外,永出三界。

  “心无怯弱”:可是修行出三界这个法,很不容易的,很困难的!这个也不许可,那样也不行。吃肉也不方便,喝酒也不方便,抽烟更是不如法,也不能去种种的娱乐--不歌舞倡伎及故往观听,这些个种种的娱乐都不可以做了,也不可以打麻将了,也不可以去赌牌了。你看!一赌牌,人家说:“喔!你知道吗?他是个信佛的,还是在那儿一天到晚做个赌徒,佛徒变了赌徒了,佛徒变了酒徒了,佛徒变了色徒了,佛徒变了棍徒了,在那儿舞神棍呢!在那儿尽骗人呢!”就被人在背后这么讲。人家这么一说,就胆怯了,就害怕了:“哎唷!我没信佛之前,我什么也不怕;信佛之后,麻烦可就多啰!这样也不行,那样也不行。”你看!这就生了怯弱了,向后转了。

  这个向上就好像所谓“为善如登百尺竿”,我们给它改成“修行如登百尺竿,下来容易上去难”,下来就很容易的,上去就很困难的,我们要在这个百尺竿头重进步,十方世界才能现全身呢!

  “见趣下路”:见走这个下坡的时候,“当愿众生”,“其心谦下”:这个心要谦下,要客气一点,不要那么贡高我慢,唯我独尊,天上天下,天下天上,都是只有我,没有你,向人很骄傲的,很不客气的,这就是不对了,要谦下。“长佛善根”:这个字读长(音掌),不是长(音常)了。长佛善根,生长出来佛的善根。佛的善根,就没有骄傲,没有贡高我慢了,都是和一切众生合而为一,和一切众生都看成是一个,是一体。

  见斜曲路。当愿众生。舍不正道。永除恶见。

  若见直路。当愿众生。其心正直。无谄无诳。

  见路多尘。当愿众生。远离尘坌。获清净法。

  “见斜曲路”:走路有的时候遇着弯弯曲曲的,又很不正当的路。斜,斜坡;曲,很多弯曲的。“当愿众生”这时候也要发愿,发愿愿一切众生。“舍不正道”:舍不正当的道,就是舍这个邪道。“永除恶见”:永远把自己的恶见除去它。恶见,好像嫉妒、障碍、贪瞋痴、邪知邪见,这都属于恶见。这种恶见就是害人的,凡是你对人家不利,有妨碍其他人修道的,这都叫恶见,要把这个恶见拔除了它。

  “若见直路”:若走到其直如矢这个路,好像一个箭似的那么直。“当愿众生”,“其心正直”:要成直心,所谓“直心是道场”,处处都用这个直心。直心,在下边再加两点,就是个真心。用真心、直心,不要用那个弯曲心,不要用那个假心。“无谄无诳”:谄就是谄媚。谄媚,俗话就叫拍马屁,又叫溜虚。也可以说是雪中送炭,哦!不是雪中送炭,是锦上添花,那么和雪中送炭正是相反。就是人家越好,他越到那儿去逢迎、谄媚,所谓“谄富骄贫”。谄富,见着这个有钱的人,就叫大爷爷、大奶奶啊、某某先生、某某老爷啊,这么叫个不停。骄贫,等见着贫穷的人,他眼睛看都不看,很骄傲的,这叫“谄富骄贫”。

  谄媚,又叫胁肩谄笑,“胁肩谄笑,病于夏畦”。胁肩,就是见着人,就表示和人家是老朋友,拍拍肩膀,说:“你啊!我真想你啊!很想见你,今天真见你了,一见你我高兴得不得了!”说这种一点价值也没有的话,这就是谄媚。谄笑,就是本来没有笑,他故意挤出来笑,在这个面上挤出一脸笑,笑得很不自然、很难看的,所以这叫谄。谄媚就是狐媚,就是对人很捧盛的,所以我常常骂果宁,我不准他那么去谄媚,总想要讨好人,也就是这个。无论你哪一个出家,你不可以有这种谄媚的习气,你一有谄媚习气,那就快点还俗,比做出家人好得多。所以不要谄媚;无诳,也不要骄傲,说:“我是出家人,我应该很贡高我慢的。”那也不对的。诳就是狂妄自大。

  “见路多尘”:看见那个路上多尘,很多尘土。像美国这个路很多是柏油路,用tar来造这个路就没有那么多尘,普通的路很多尘土的。这时候又发愿了,“当愿众生”,“远离尘坌”:远离这个红尘世界。这个尘坌就是在这个世界上,这么胡胡闹闹的,总是这么情情爱爱的、争争吵吵的、烦烦恼恼的,在这里头来转,来搅闹。愿意一切众生都离开这种的烦恼,离开这种尘坌的染污法。“获清净法”:得到清净没有染污这种的法,这种的快乐。

  见路无尘。当愿众生。常行大悲。其心润泽。

  若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。

  若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。

  前边所说的那条路上是有尘,有尘就是这个路上不太干净,有一些个树叶子,或者垃圾在那儿,很多的尘垢遮盖这个路。也就是人很多烦恼、无明、习气在那儿遮障着你的菩提道路。现在是“见路无尘”:这时候又该发愿了,“当愿众生”,“常行大悲”:时时刻刻都行持这个大悲心,爱人如己,能“其心润泽”:这心里很慈悲的、很润泽的、很温暖的。

  “若见险道”:若见着这个世界上有危险的道路,很危险的,一走到这条道路上,就会堕落地狱、饿鬼、畜生,这谓之危险的道路。这时候又发愿,说“当愿众生”,“住正法界”:住持这个正法的法界里边。“离诸罪难”:离一切犯罪的这种因缘。

  “若见众会”:假设见着讲经法会,或者是无遮大会,或者种种的会,种种的聚会之处,这时候又“当愿众生”,“说甚深法”:能演说这个甚深的法要。“一切和合”:对一切都和合而不相扰,而不相害,所谓“道并行而不相背。”那么相安共处,彼此互相利益,互相和合,所以说一切和合。一切和合,就是没有争、没有贪、没有自私、没有自利,这一切的毛病都没有了,这叫和合。

  若见大柱。当愿众生。离我诤心。无有忿恨。

  若见丛林。当愿众生。诸天及人。所应敬礼。

  若见高山。当愿众生。善根超出。无能至顶。

  “若见大柱”:假设我们出家的人,或者修道的人,见着一个大的柱子,这时候也发愿,发什么愿呢?说“当愿众生”,“离我诤心”:离这个我心和诤心。我就是我执;诤是诤论,诤也可以说是法执,因为你有法执,所以就诤论起来了。在《金刚经》上,那个无诤三昧,说这个“诤”字说得很好的,说是:“诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧?”你一争了,就不能得三昧了;不能得三昧,你就没有真正的智慧了。三昧就是正定正受,正定正受才能生出真正的智慧,你没有正定正受,就没有真正的智慧。所以你有了我执、法执,就不会有真正智慧。你想有真正智慧吗?就要先破我执和法执,所以说离我诤法、我诤这个心。“无有忿恨”:你心里什么时候也不存着一个忿恨的思想,不忿恨任何人。

  “若见丛林”:那么若见着一个大丛林的时候。那个树木丛生的一个地方叫丛林,那么道场里边,因为十方的僧众聚会到一起,也犹如大树一样,所以也叫丛林。若见丛林,“当愿众生”:当下就愿意一切众生。“诸天及人”:诸天和所有的一切人。“所应敬礼”:应该敬礼他,恭敬供养他。

  “若见高山”:若见这个高山。“当愿众生”,“善根超出”:所做的善根,超出其他一切人,也就好像高山似的,“无能至顶”:没有任何人可以到你修行的前边,你修行是超过一切,所谓“出乎其类,拔乎其萃。”

  见棘刺树。当愿众生。疾得翦除。三毒之刺。

  见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。

  若见华开。当愿众生。神通等法。如华开敷。

  “见棘刺树”:棘刺就是有刺的树。见这种树,那么又发愿了,说“当愿众生”,“疾得翦除”:很快地要剪除去,剪除什么呢?“三毒之刺”:三毒就是贪瞋痴这三毒。贪心,贪而无厌,一切事、一切物、一切的名,都在贪求,总是不知足,这是贪。瞋,就是发脾气,常常有烦恼。痴,就是很愚痴的思想,不应该想的他要想,不应该知道的他要知道,不应该做的要做。贪瞋痴这三毒之刺,要早点把它剪除去。

  “见树叶茂”:见树木这个叶子非常茂盛的。“当愿众生”,“以定解脱”:用这个定的解脱华,“而为荫映”:而做为一个荫覆的、遮盖的这种荫凉。“若见华开”:见着这花开了。“当愿众生”,“神通等法”:神通等等的这一切的佛法,“如华开敷”:就好像花开那么新鲜、那么好看,百看不厌,这是神通等法,犹如花开一样。

  若见树华。当愿众生。众相如华。具三十二。

  若见果实。当愿众生。获最胜法。证菩提道。

  若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。

  “若见树华”:这个“若见”,怎么叫“若见”?若见是还没有见着,假设若见着,在没有见着的时候,先有一个准备,说假设若见着。见着什么呢?见着树木花果,花草树木,就发愿了,说“当愿众生”,“众相如华”:得到这个相好庄严,三十二相、八十种随形好,就像那花似的。“具三十二”:具三十二相好。

  “若见果实”:假设见着树上结的果实,这时候也“当愿众生”,“获最胜法”:得到最殊胜的这种佛法。“证菩提道”:证得这个菩提觉道,得到不退转阿耨多罗三藐三菩提。“若见大河”:遇着这个大河的时候。“当愿众生”:当愿这一切众生。“得预法流”:能预--参与这个法的源流,“入佛智海”:到佛的智慧之海里边去,也就是深入经藏了,到佛的智慧之海。

  《华严经》是佛宝藏的最深最妙处,现在讲这一品是〈净行品〉,这个“净行”是对着“染行”说的。因为我们人在无量劫以来,生生世世、世世生生,所见所闻都是染污法,不是清净法。这染污法也就变成一种染污的行为了。我们现在深信佛法,想要依法修行,也就必须要依照〈净行品〉这个法门,一点一点地勤拂拭,把这个习气毛病擦干净了它,一天比一天少一点,这叫净行。净行,就是清净行,没有染污法。所以一举一动、一言一行都是要发愿,都是要利益其他的一切众生。这讲起来,净行品这种行门是无量无边的,所有的都要清净,先由十恶上清净,然后一举一动、一言一行都要恢复清净。你恢复清净,才能得到无上正等正觉;你若不恢复清净,就不会得到无上正等正觉。所以我们修行,都有很多的偈颂:“当愿众生如何…,当愿众生如何…”,见着什么境界就发什么愿。所以在路上有尘土,就发愿怎么样;没有尘土的,又发什么愿,这一路一路这么下去,这样子才能恢复我们本有的清净行。

  今天这天气也很热的,我也不想令大家受太多热,所以也不多说了。

  若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。

  若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。

  若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。

  “若见陂泽”:泽,就是有泥泞的地方;陂,那个地方不能种什么东西,所以叫陂泽。见着这个地方的时候,又发愿了,说“当愿众生”,“疾悟诸佛,一味之法”:说很快地了解而悟入这个诸佛一味之法。什么叫一味之法呢?这一味之法也就是佛乘,“唯一佛乘,更无余乘”,这种成佛的法。

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