“如是”指这部经。“我”是结集者——阿难尊者的自称。“闻”是从佛陀亲闻，或佛弟子间展转传闻。阿难尊者说：佛如此说，我如此听，佛的确是如此讲的，百分之百可靠，一一契合于佛说。
不论大小乘经典，经文的开始都安放“如是我闻”四个字，以让后学佛法者生信。大小乘佛教都同意，阿难尊者所听闻的经典有些不是直接从佛陀那儿听闻到。原来，当佛成道出世度化众生的时候，阿难尊者年纪还小，后来佛回国弘法，才度阿难出家，所以有一段很长的时间，阿难尊者并没有听闻佛讲法。因此，大小乘佛教都认为：虽然有些经典不是阿难尊者从佛亲闻，但是尊者还是从其他的佛弟子听闻来。佛在世时，并没有立刻以文字来记载经典，而是佛涅槃后才多次以口头传颂方式收集（结集）成经典。第一次结集经典时由阿难尊者念诵出来，其他的阿罗汉在旁边听，确定是正确无误的，才记录下来。当阿难尊者念诵时，第一句话就是“如是我闻”，这是佛规定的，不是阿难尊者自己要这样说的。当佛即将涅槃时，阿泥楼驮比丘要阿难尊者请示佛：“经典前面应安何语？”佛答：“一切经首置如是我闻”。虽然大乘经典也有“如是我闻”，但是小乘部派依然不同意是佛说的。原来小乘经典是由上座部五百罗汉在耆阇崛山窟内结集经典，当时有非五百罗汉的其他大众比丘在耆阇崛山窟外也结集经典，于是上座部比丘不承认大众部比丘所结集的经典是佛说。传说大乘三藏是由阿难尊者与文殊菩萨等在铁围山结集，然而小乘部派不承认菩萨所结集的经典是佛说。
“一时”是泛指某一个时候，即是指说法的时间。中国在二千多年前就有史官，专门记载当时发生的重大事件，所以中国古代每个朝代的国号、建国多少年、发生重大事件的年代、时间都清清楚楚被记载在史书上；印度人不注重历史，没有记载历来所发生过的重大事件，所以时间不能确定，只泛称一时。
“婆伽婆”是佛十名号之一，义译为世尊，指说法主——释迦牟尼佛。婆伽婆是梵文，以含多义，所以不作翻译，保存它的原音，其有六种意思，即：炽盛、自在、端严、名称、吉祥和尊贵。今就其本义，略述两点：一、婆伽婆是巧分别：佛能善巧分别诸法相，即对宇宙人生的真相，无不彻底通达，了了明达，虽说一切法相，而不违第一义谛，所以称为巧分别；二、能破：众生无始以来，受了根本无明以及烦恼的蒙蔽与缠缚，从来没有获得真正的解脱和自由。唯有佛彻底断尽一切无明烦恼，真正获得大自在、大解脱，所以尊称佛为婆伽婆。婆伽婆不是佛教独有的称号，印度的外道也把他们的祖师称为婆伽婆。
佛进入一种叫做“神通大光明藏”的定境界。三昧是三摩地的简称，就是心定在某种境界里，正受是定中的乐受，三昧正受即是佛在定中自受法乐。什么叫做神通大光明藏？神是莫测，通是无碍，大光明是智慧，藏是一切法所依之平等真如法性体；即是佛进入遍满大光明的境界，在这境界中所有的放光变化，都是佛的种种神通能力所变现的。“一切如来光严住持”，如来是佛十名号之一，即是不动而来，“一切如来”是指一切佛。“光严住持”中的光是光明，严是庄严，住持是安住在里面；意思就是，一切佛都安住在光明庄严的境界里。“是诸众生清净觉地”，上面所阐述的光明境界是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、天、人、阿罗汉、菩萨等一切众生本具的光明庄严、清净圆觉的本质。不但诸佛与一切众生皆有，万法也皆如此。意思是说，万法本来就是光明庄严、清净圆觉。
根据大乘佛法说，诸佛都在常寂光土，这是一种光明的净土，里面没有无常的物质与身心等变化，所以称为“常寂”。“寂”是寂静不动的意思。此即是一般大乘经典说，唯有佛在这寂灭光明净土中。然而《圆觉经》说此光明是一切众生本来具有的，所以经中说“一切如来光严住持，是诸众生清净觉地”。意思是说，一切众生都具有如来光明庄严、清净圆觉的本质。这光明庄严、清净圆觉本质，在大乘经典中有多个名词，最通用的是：一真法界，也称为法界。大乘经典说，世间万法，并不完全如我们所见的，在佛菩萨的境界中，是光明的显现；而我们在光明显现的境界中，生起分别、执著，生起种种烦恼，看到种种事物，在里面生起种种贪嗔痴。这里我暂时说成“佛在光明庄严、清净圆觉的境界里”，因为众生是以我，以有形的境界来认识一切，当然也认为佛的身心在光明的净土里。但是，佛智知道身心与世界是智慧的光明显现，光明与所显现的万法是无二的。
“身心寂灭，平等本际”，对此清净觉地，众生迷惑时见到的是身、心、世界，都是生灭的因果现象。在佛的智慧看到身、心本来没有生灭，一切法本来没有生灭可得，本来平等，没有各别的法，也没有法与法的差别相。“本际”是指它本来就是如此。
“圆满十方”，我们认为身、心只是在我们的身心里作用，在佛的智慧看到这身、心、万法的作用是遍满十方，所以说圆满十方。
“不二随顺”，“不二”，当我们分别世间的任何东西时，就会把本无差别相的法界，分开为两边叫做二。最初是分为心境两边，即是能知心与所知境的对立。进一步以心分别所知境中的种种事物，如：好坏、高低、大小、多少等等。在第一念分别时，执取能知的心是我，同时执取所知的境界身心为我所有，及身心以外的世间为非我。第二念分别时，以思维的心去观察所知的境界中的相貌名言与是非、好坏，最后更加上贪嗔痴等烦恼，一旦有这些分别，就是有二。在佛的智慧中，这些都没有差别相，叫做不二随顺。
“于不二境现诸净土”，不二境就是没有差别相的境界。就是说，不二的光明显现不二的境界，佛在光明庄严、清净圆觉境界中，所显现出来的净土，皆是光明、不二、清净；当众生以不同业习执取分别时，即出现有身、心、国土、世界等等。众生迷惑于所显现，于是以为有佛在不同的净土里，本经说“现诸净土”，即告诉我们，不是有佛在净土里，只有不二的显现；有缘的众生感应到此显现，却看成有佛在净土。我以放映电影来做比喻：放映机的灯光，透过影片的底片，射到银幕上，就看到电影在开演，一直到散场为止。如果以光明来看，那只不过是光明照射透过底片而产生影像，但是在观众来看，那是一出高潮起伏，情节多变的戏，原因是观众只看透过底片后射到银幕上的光影，不理射到底片之前的光，其实光是不二的，底片后的光只是被底片过滤了形成光影。我们身心世界有如光影，但是在佛的智慧来看，那是光明的显现，里面并没有众生与世间，此光明显现于众生前，被其六根过滤而形成他所知的身心世界。
上面所说的“身心寂灭，平等本际”，众生以六根来观察，就看到有身心世界，自己在里面活动。在佛而言，并没有实在的身、心、国土的种种差别，全是光明庄严、清净圆觉的境界。比方说，佛在娑婆世界示现释迦牟尼佛——悉达多太子成佛……这一切身、心、世界的现象，在佛而言，是不二的光明庄严、清净圆觉，并没有能知心、所知境的差别，佛也清楚知道众生迷惑于心境现象，看成是真实的身、心、世界。“身心寂灭，平等本际，圆满十方”，众生以为有佛在各个国土出现不同身、心，然而在佛看来全是光明圆满十方。为什么会这样呢？这里头就有境界差异的问题：当以人的境界来看，如果二千五百多年前释迦牟尼佛站在你面前，你所看到的佛就是拘泥于这狭小范围的身心，虽然佛放光令一些天人、鬼神看到佛，你却不一定能看到。犹如电视台发射电波，虽然电波处处传播，只有调准该台频率的电视机才能收视。就是说，佛所显现的身心，是随着有机缘感应到佛的众生，其境界中就有佛的显现被他看到。此大圆觉的显现本是不二的光明庄严、清净圆觉的显现，显现于众生取相的境界，本来不二无相的显现就变成有相的幻化，佛的圆觉妙心本无方所地处处显现应化，众生以六根观察如此无方的处处显现，于是觉得佛的身心作用圆满十方。
“不二随顺，于不二境现诸净土”，佛可以随顺众生而显现在众生所在的世间，而且还可以显现不同的净土，在大乘经典称此神通妙用为示现。如此神通变化的当下，就是圆觉妙心的显现。这有如太阳光，没有选择的普照一切。因为这光明庄严、清净圆觉不二的显现，就是无所不遍的圆觉妙心。由于佛觉悟到这圆觉妙心无所不遍的神通境界，因此佛所度化的范围不只是我们人类所居住的地球。此地球是在娑婆世界的范围里的小小世界，是一个日月的范围。称为一个世界；一千个日月范围，称为一个小千世界；一千个小千世界，称为一个中千世界；一千个中千世界，称为大千世界，也称为三千大千世界，这就是娑婆世界的范围。极乐世界是单一的世界，所以极乐世界的教主——阿弥陀佛，只须以单一的报身就能度化极乐世界的众生。而娑婆世界是多重世界，在多重的三千大千世界里有无量无数的众生，佛都会去度化，所以娑婆世界的教主释迦牟尼佛必须以千百亿化身去度化众生，各处的众生只见到佛的某个应化身与他同在生死。菩萨的神通则能见到佛于各处现千百亿化身，然而对佛而言，是不二随顺，于不二境现诸净土。
佛所显现的净土里，还有十万位大菩萨赴会。“菩萨”梵语是菩提萨埵（bodhisattva）的简称。菩提译为觉悟，萨埵译为有情，是指发心要度化众生，要成佛的有情。菩萨的觉悟可以分成十等级，即是初地、二地、三地……十地。“摩诃萨”是“大”的意思；菩萨摩诃萨是指大菩萨，依十地经的说法，菩萨摩诃萨至少是初地菩萨。“十万人”，是约举其数，不一定准十万人数。而此处所列举的大菩萨都是十地菩萨，其名字是：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等，都为诸菩萨的首领。
“与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会”，这里的“眷属”并非一般眷属，是指有修持的徒众。这十二位上首菩萨各有徒众围绕。这些菩萨也进入了三昧，然而菩萨所进入的三昧跟佛的不一样。即是佛先入神通大光明藏，然后在此不二境现诸净土，菩萨们才在佛的净土里现身赴会。就是说，在大光明藏中是没有所谓众生、佛……种种境界的差别的。佛随顺凡夫的境界以应化身出现，随顺菩萨的境界以报身出现于报身净土，于是菩萨们见到佛在净土里放三昧光明，才来集会。菩萨们也知道此净土与三昧是本来不二的清净圆觉心所显现。所以诸菩萨与诸眷属同样入此三昧，以这三昧显现光明境界而赴会，“同住如来平等法会”，与佛同住此三昧所显现的净土法会。
本经的会场是在佛所显现的光明净土，闻法众是大菩萨与其眷属，并且皆入三昧，同住如来平等法会。如此胜会，人间不可能有，罗汉无法赴此胜会，凡夫更不用说了，所以此经不可能在人间结集。我们有幸在人间得闻此经，不可盲目听信学者认为此经是伪经，应当先听闻其他经典，提升自己的智慧，再来看此经。到那时，你必定会赞叹佛法甚深微妙，法喜充满。
刚才讲所有的菩萨都在定中，为何现在又说文殊师利菩萨在大众中起座？要知道这些大菩萨经常在定中进入自己所化现的净土中，他们也同佛一样，具有一时在不同地方显现的能力，菩萨不象众生执著身心是我，只能在一个身体里作用。根据佛经的记载，初地菩萨就能够化现一百个身体出现在一百个不同的地方，这种出现并不是象变魔术那样，一下子便消失了，而是真正的、活生生的人在那边出现；即是初地菩萨能在定中显现一百个身体来修行、来跟众生结缘。大菩萨与佛一样觉悟万法皆是心的显现，但是菩萨与佛的境界不同：菩萨是以三昧显现而进入佛的净土里，佛是在清净觉地大光明藏中显现净土及入三昧。就是说，我们的眼睛所看到的世间，是我们人类的小小境界，小千世界是初禅天天人的境界，二禅天的天人能够看到一个中千世界，三禅天的天人能够看到一个大千世界。众生之所以只能看到有限的境界，是因为众生迷惑、执著所使用的器官——六根，所以就被六根所限制。比如初禅天的天眼，能够看到人所看不到的东西，但是无法看到二禅天的境界。菩萨的智慧功德能以三昧显现而进入佛的大光明藏中所显现的净土，但是不知道诸佛所受用的大光明藏。菩萨能在三昧中化现无量净土及无量身，度无量众生，并且明了这一切是心的光明显现；可是，只能在三昧中进入佛所化的净土，并在净土中现身见佛。
“于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言”，就在文殊师利菩萨在大众中起座，顶礼佛的当下，赴会的菩萨都知道这如来平等法会的显现，都是本来法法互相含摄的觉性显现，显现出会中的佛、菩萨、眷属，大家的心与心在大圆觉中互相交流。
其实，凡夫之间的互相因缘，是心、业在圆觉中互相的因缘交流，凡夫却执取六根而以为有外在的万物与人我。正因为心、业是觉性的互相含摄地遍满，心与心才有可能互相交流；也因为如此，佛、菩萨、众生之间能互相感应道交，乃至众生之间也是如此感应而见面、交谈、投胎转世。
这部经是阐明圆觉——佛的境界，菩萨依此境界来发心修行，因此，佛一开始就显现大光明，这是为了阐述圆觉法门，而用的说法方式。
“悲”是拔苦的意思。众生常在迷梦中，如果不方便说法，指示真理使他们觉悟，则生死苦恼不能出离，所以诸佛生起悲心，拔济众苦。佛的如此悲心，尽未来际，所以称为大悲。佛以悲心救度一切世间的众生，也称为大悲救世者。
“大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行”，文殊师利菩萨顶礼佛足后，就说：大悲世尊，希望佛为来参与此法会的法众，开示佛在因地初发心要成佛时，怎样修菩萨道。
“本起清净因地”，菩萨刚开始发心修行时称为本起因地。“法行”是根据所修的法去实践，如果只是听闻佛法，背诵经典，都不是依法修行；只有按照佛法道理修观行，以弃除烦恼，增长智慧，才是依法修行。佛法的学习过程是闻、思、修三学，其中诵经能增长知识，是闻慧；诵经时思惟领悟经义，是思慧；依经中的法义观察、实践，体验到佛法的真实，是修慧。单纯的背诵经典只是多闻，绕佛、礼佛只是修福业，唯有三学中的修慧才是依法修行。“本起清净因地法行”是指在因地先依清净的圆觉知见来发心。根据大乘的说法，菩萨发心修行菩萨道时的知见与智慧，影响其发心的清净与否。
“及说菩萨于大乘中发清净心”，以及菩萨在大乘中怎样生起清净心。修行者的心量有大小之分，发心自己要了脱生死，称为小乘人；发心要度化众生、要成佛，称为大乘人。大乘人不一定发大乘清净心，即是有些人发心修行、要成佛，是因为看到众生苦，就发心要度众生，他有大乘的心，但是并没有依大乘的清净法来发心，而这里说“菩萨于大乘中发清净心”，就是菩萨依大乘清净法来发心。什么叫做依大乘清净法呢？就是远离诸病。以佛法说，众生的种种烦恼、知见都是“诸病”。其中最严重的就是常、乐、我、净四个颠倒。在小乘的教法中，认为常、乐、我、净是四个颠倒，苦、无常、无我、不净才是正见；大乘与圆觉法门认为，苦、无常、无我、不净是不清净的六根所见，所以是不究竟的教法。如果菩萨依此发心，就不是清净心。所以本经说菩萨于大乘中发清净心，就要知道：一切众生与佛本来没有差别——都是圆觉心的显现。依此知见来发心，即是于大乘中发清净心，远离诸病。
“能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见”，不论认为常、乐、我、净是真实，或者执取苦、无常、无我、不净是真实，都是由于凡夫依六根颠倒见而生起的，因此大乘说八颠倒都是邪见！然而，大乘常说，佛的觉悟是常、乐、我、净，却不是六根的颠倒见，而是指：万法本无生灭相，本是光明的大乐、清净的庄严境界，自在的幻化，并且圆觉遍满。
文殊师利菩萨请佛讲解大乘因地法行、修行、发心，这样连请三次。“五体投地”中的“五体”是包括头、两手和两脚。在大乘的经典中，凡是菩萨摩诃萨请佛说法，都是明知而请，因为众生无知不懂得，所以菩萨代众生请，都是明知故问的。此是饶益有情问，问的人是明知故问，答的人明知问的人知道，但是还是照答。文殊师利菩萨三请佛为众生开示，这是恳请的仪式，下面各章中各菩萨都是在这种情况下，为众生向佛求法。
“善男子”，凡是修学佛法的人，男的都称为善男子，女的都称为善女人。尔时，世尊就跟文殊师利菩萨说：很好！很好！善男子，你们能够为诸菩萨，向佛请教佛的因地法行；及为末世一切众生求大乘者，得闻正法，心住正法而行持，不堕邪见。
“汝今谛听，当为汝说”，你现在很专心地听，当为你说。
世尊答应解说，文殊师利菩萨奉教欢喜，以及大众默然而听。“默然”是一心专注，亦不扰及旁人，静静地听。这是听法之仪式。各章仪式以及赞叹许可的语句，都与本章相同。
“法王”是指佛，法王不是佛的十名号之一，是佛的别名。因为世间一切万法，佛都能够知道而不被法转，于法能够应用自在，所以称为法王。“无上法王”，佛于一切法得大自在，无所障碍，所以称为无上法王。
在藏传佛教有很多法王。为什么藏传佛教会有那么多法王呢？自从莲花生大士把佛教传到西藏后，陆陆续续有不少的善知识到西藏传法，这些高僧大德都没有称为法王。从大宝法王开始，才有法王的称号。那是在明朝的时候，中国皇帝要他统治、管理西藏，才赐封他为法王。藏传佛教有四大教派，宁玛派——红教、噶举派——白教、萨迦派——花教、和格鲁派——黄教；这四大教派最初的大成就者——唐朝有红教的莲花生大士，元朝有花教的萨迦班智达，明朝有白教的噶玛巴，清朝有黄教的宗喀巴大士。这几位大成就者只有白教的噶玛巴在明朝被封为大宝法王，有如泰国国王赐封僧王一样，法王怎么还受人王所治？其他成就者最多只称“大士”，大士是菩萨，不是法王——佛。黄教曾经在清朝统治西藏一段时期，其领袖达赖喇嘛也不是法王，被清朝皇帝册封为政、教合一的摄政王，可是现在的信徒却称达赖喇嘛为法王。所谓法王，是精通世间与出世间一切法，可是各个教派中的法王只精通本派的教法。法王于法自在，不必学法，但是藏传佛教的法王还要学法修法，于法不自在，只可称僧王或教王。而且，法王还会转世吗？转世后还是法王吗？需要再度拜师学法修法吗？在有皇帝时代，随便封王是要被杀头的，在民国初期没有皇帝了，便有喇嘛自称法王，还有些信徒也就自封自己的上师为法王。我解释这些是为了让你们明白真相，不是为了反对藏传佛教，其实我非常赞叹密宗在修法与知见上的殊胜，也非常同意密宗所说的“视上师如佛”，只是我不同意一些世俗传统。试想观音、文殊只称菩萨或大士，还不敢自称法王呢！
陀罗尼门是梵文，不翻译，意思是总持，即总摄一切，持之不失的意思。“有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨”，佛有一切法的总持，能够总持一切法的法门，叫做圆觉。“圆”是圆满，“觉”是觉悟。这个圆满觉悟的智慧能够生出：一、清净真如；二、菩提涅槃；三、波罗蜜。根据大乘佛法的教导，一定要有这三样教法才是圆满的。小乘佛教只有菩提涅槃、波罗蜜，没有清净真如的教法。唯有对清净真如得不坏信心，菩萨依此才能生死来去无惧；有菩提涅槃，菩萨才能修行成就佛果；有波罗蜜方便，菩萨就能够成就利生的事业。佛以这三种教法来教授菩萨，不是教授声闻。
一、清净真如——万法的真实性：“真如”就是真实不变的意思，“清净真如”即是指一切法的法性真实清净不变。根据大乘的教法，要修行解脱证果，一定要坚决相信，一切法的本质——法性，是真实不变地那么清净。就是说，众生从六根的角度，看到世间有生灭无常变化的种种现象——法相。但是大乘佛教从“法性”的角度看并非如此，它说一切法的法性是不生不灭的清净不变——真如，这才是法的真实性。有了这真实性的知见，才可以谈修大乘。为什么无常不是真实，不生不灭的清净真如才是真实呢？因为以人的智慧，所知道的一切，全是六根所观察得来的六尘境界，六根所知的六尘诸法当然是生灭无常。为何佛只说“诸行无常”，不说“诸法无常”？原来佛为迷惑者从有相的角度说无常的法相——诸行无常，而为觉悟者从无相的角度说清净真如的法性——诸法无我。因为众生迷惑、执著于所知的境界里，佛唯有向众生讲无常、苦等法相，众生才想要出离所迷惑的世间。菩萨就不迷惑、不执著在所知的境界里，知道一切法的本质是清净的，本来没有生灭可得。这是万法皆如此。依据大乘的教法，因为万法的本质是不变的清净真如，才有可能修行，才有可能觉悟。如果一切都是无常，众生想从无常中修行出离这世间，那是不可能的。
二、菩提涅槃——佛果：因为有清净的真如，所以才有佛果可成。所谓菩提，是觉悟；在佛法中，以菩提表示觉悟。涅槃是没有生灭，即是不生不灭。佛法教导众生修行朝向涅槃、解脱生死，但是涅槃并不是从生灭转入不生不灭，而是生灭本来是虚幻的，这生灭无常是六根所知的虚幻境界。因为生死轮回不是真实的，众生才有可能修行解脱，菩萨才能够证佛果，罗汉证得涅槃。小乘的教法说世间是真实的无常，修行人要远离真实无常、苦的世间；但是在大乘的清净教法中，佛不向菩萨讲世间的苦、无常，而是讲一切法本是真如清净不变，就是指真如法性无生灭相，故没有常与无常相。因为众生在真如法性中迷惑以为有生死，而菩萨不迷惑，知道在真如的法性中有种种幻化的因果现象，皆是真如心性的显现，也有可以幻化成就菩提涅槃的佛果现象。
三、波罗蜜：因为发心要成就菩提涅槃，所以菩萨修六度万行——佛道，圆满到彼岸的波罗蜜。一般上可分为六波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。大乘菩萨经三大阿增祗劫圆满修六波罗蜜才能成佛，然而本经是佛为最上乘的圆觉菩萨直说的圆觉法门，所以少说六度万行的波罗蜜法门。
“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。一切如来发心修行的开始——因地，都是依本来清净的真如而觉悟，不是依出离生灭、无常而觉悟，因为他知道一切本来是清净的，一切都在觉中。大乘如来藏的教法特别强调“一切都在觉中”，即是说众生与佛都是在觉中，但是迷惑的众生认为不是！很多大乘经典，如《法华经》都说众生本来就是佛，但是众生只相信六根的境界，而不相信自己是佛。依一切如来本起因地来说，初发心菩萨必定知道苦与无常是六根境界的幻象，必定相信一切本来圆满清净，都在觉中，唯有此事是成佛的正因。他才会因此生起智慧来圆照，“圆照”就是依本来圆满的智慧来观照这个清净觉相而觉悟，然后才永断无明，方成佛道。依据大乘的说法，一切菩萨应从这个方向来修道，不应学小乘人从苦、无常、无我出离世间来修道。
前面讲永断无明，现在就解释无明的意思。根据佛法说，人与畜生都是众生；还有一些肉眼看不到的，比如鬼道众生、天道众生、修罗道众生和地狱道众生。植物及无机物虽然不是众生，但是有一些鬼神住在其中，佛教称它们为树神、山神等。此外，佛曾经说我们的身体是一个虫窝，这虫所指的就是一些很小的、在人体中活动的细菌，它们也是众生，但是人体上的细胞不是众生。众生与非众生的差别是：凡是众生都有迷惑与烦恼执著，其中最严重的执著是执著有我，然后执著我在相续地生死轮回，这就是众生。你身上的细胞、白血球、红血球都认同你本人，所以红血球、白血球都不是众生。但是被白血球吞食的病菌（细菌）认同它自己是一个我，因此细菌是众生。
“一切众生从无始来”，佛法说，一切没有开始。这有几种说法：一、因缘法无始无终，一切都是因缘幻化，在因缘变化里没有开头，即是没有第一个因。二、生死轮回无始无终，众生分别身心与物质活动时，分别物质活动为生、住、异、灭，分别身心活动为生、老、病、死等时间的概念，而实在没有生灭或生死那回事。三、时间是虚幻的概念，时间的概念是依六根境界而有，离开六根境界就无时间的概念。四、把因缘生灭的相续次第说是时间，有人觉得就算他死了，时间还是继续存在的，他认为时间与观察者无关而是独立相续存在的一个法，其实时间只是观察者对因缘变化的周期概念。比如地球绕太阳一周、月亮绕地球一周、地球自转一周叫做年月日，其实并没有年月日等法；因缘变化有诸法各种因缘关系，其中并没有某个“因缘法”是时间，只是有生灭相续的周期。“无始”并不是指在久远的过去时没有起点，是时间本身不实在而无始。圆觉教法所指的无始，不是太久远而找不到开始的意思，也不是因缘法无始无终而说无始，是指幻化的时间本来不存在而说为无始。
“种种颠倒”，可从我们的身、心、世界三方面来看。我们觉得有自我的身、心与外在的世界，其实身、心、世界分开的感觉是六根引起的错乱，因为不同的众生有不同的六根，对同样的外境有不同的感觉，所以说是种种错乱，执取种种错乱为真实就是种种颠倒。一般上是以常、乐、我、净四种来解说颠倒，然而，上根的菩萨不会执取四颠倒，所以圆觉法门所说的颠倒是指迷惑于圆觉妙心，圆觉妙心本无生死、解脱，颠倒而执有生死、解脱。
“犹如迷人，四方易处”，犹如迷路的人，认错方向，以东为西，故说四方易处。
“妄认四大为自身相”，四大是地、水、火、风，就是物质四种状态，地大是固态，水大是液态，火大是热能或能量，风大是气态。我们的身体便是四大的聚合，妄认此身体为我及我的，于是执著不肯放舍，直到不能使用时才放弃，再找一个身体来世间生存，可见身体是世世更换，是暂时的。当心执著这个身体时，它就只能操纵此身；当心扩大到身体之外的四大时，它便能操纵其他物质乃至他身，这便是神通变化。有神通者还可变化一身，多身，乃至分身。另外，也有执取树木为身，乃至执取一块石头为身等等。
妄认“六尘缘影为自心相”，我们所知的一切，其实是六根、六识、六尘的因缘，其中有能知的心与所知的境，心境互相依存，并非有离开境界而独立活动的识在能知。在分别境界时，是前五识在前五根了别外境（前五尘缘影）后，再进一步在内心生起第六识分别法尘里（第六尘缘影）的记忆，我们把知觉（了别）、思惟（分别）、记忆（法尘）的活动当成是能知的心。佛法说，能知的心是一刹那的六识，所知道所思惟的一切皆是概念，皆是被心所知的心中的影像——法尘。当你说“我明天要去看戏”，这样的心念皆是过去法尘的影像重新组合成的句子而已。但是你说：“那是我的心。”为什么你把它当成心？原来你以为的“我知道某某人。”是心知，其实是你心中的法尘影像在编造故事，并不是能知心去知道某某人。比如我问：“你知道美国的总统是谁吗？”你回答说：“我知道他是谁。”这句话是你心中的影像的记忆说的，不是能知的心说的，心中的影像只不过是能知心所对的心境。是你心中的过去境界的记忆，被重新取出来用，你竟然说：“我的心知道。”佛法说，那不是能知心，是心中的回忆——法尘重新组合成思想词句。
这个迷惑有好多层次：一、境界的迷惑，就如六个瞎子摸象，有的摸到鼻子，有的摸到脚，有的摸到身体……每个人都摸到一部分，就说象是那个样子。我们依根、尘、识来认识所知的境界，以为世间就是如此，六根所知就好像六个瞎子所摸到象的各别部分那样。所以说我们所知的世间不真实，不完全就是如所知那样，这犹如冰山一角，你只看到一小部分，就认为是整座山了。别以为你见到我所见的，我也见到你所见的，就认为真的就是如此，其实你和我的影响是遍法界的，并不仅仅就如所见那样。根据佛法说，这是我们的迷惑，把象的尾巴，或其他部分，当做象的整体来看；二、六根的迷惑，因为众生的六根（器官）不一样，所看到的境界也不一样，好像天人、人、畜生、饿鬼等，把同样的东西看成不同的结果。根据佛经上说，饿鬼看河水是脓血，人看河水是水，龙看河水是可以居住的美丽宫殿。这是因为众生用不同的六根（眼根如一种仪器）来观察世间，比如我们用显微镜、望远镜、射电望远镜等不同仪器来看同一个东西，结果都不一样。不但如此，同样是人的六根，所看到的东西也有差别，比如红色，大家看到的都有深浅的差别。有如我们把底片（照片）拿去不同的公司冲洗，结果冲洗出来的颜色都不一样。眼睛看东西有如冲洗照片，大家看到的都不一样，即光线通过眼睛的神经系统转换，转换后存入我们的记忆。大家所看到的又不一样。三、见解的迷惑，以上的迷惑，再以不同方式的思想语言，去记忆理解和沟通，以及烦恼等造成思维上有偏见，就有种种见解，又更加不一样。根据佛法说，我们六根（感觉器官与分别心）所告诉我们的一切，都是不实在、不真实的，但是我们却认为是真实的，而且还以为大家所知是一样的呢！
好像眼睛有毛病的人，竟然看到空中有花；天空中唯有一个月亮，他却看到两个月亮。有如瞎子摸到象的尾巴，不但对于尾巴无知，更妄认它就是象；尾巴比喻虚空及月，妄认为的象比喻空中花及第二月。又如，眼睛只是看到房间里的光线，更认为光线里有广超法师。你的眼睛只能看到光线而不是看到东西本身，光线受六根转换的影响，在转换的过程中已经是空花般的不准确了，而且眼睛的能力有限，很多光线都看不到，这已经出差错——六根所看到的光线已是空中花和第一月，看到光线里头有广超法师更是第二月了。
空中实无花，更无第二月，只是迷惑的人看出有花以及第二月。此是大小乘佛教解说世间最大差异之处，小乘部派说世间是真实存在，有真实的出世间——涅槃；大乘说世间是迷者妄执为有的水月道场，出世间也是镜里佛事不可得。
“妄执”，“妄”是妄想、迷惑的心，“执”是执著所知的境界。因为妄想、迷惑的心执著所知的境界，不但不知道万法的虚空本质，而且还对所生出的花之处产生迷惑。“妄有”是不真实的。因此，就产生不真实的生死轮回，所以说是无明。依据如来藏的教法，没有实在的生死，而是迷惑的人认为有；菩萨了悟生死不可得，不需要出离生死，只要远离迷惑。因为我们的六根所知的一切都不是真实的，所以生死轮回也不是真实的！如果依据小乘的教法，众生是在真实的生死中生起迷惑与烦恼，修行就是放下迷惑的烦恼，然后要出离生死达到真实的涅槃。
没有实在的无明、众生与轮回那回事。比如梦中人，在梦中看见种种事物，醒来时知道什么也不可得。所以一切颠倒，迷时似有，觉时犹如昨梦。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就没有了。迷惑于虚妄境界所见到的生灭，不再迷惑时就知道，法生没有实在的生处，法灭了也没有实在的灭处。为什么？因为悟者所见的一切本来就无生。
大小乘佛教对觉悟“无生”有不同的说法：小乘佛教说的觉悟是从“有生”到“无生”，世间有生灭、生死轮回的现象，小乘修行人要在生灭中觉悟，证悟到无生，所以阿罗汉的另外一个意思是无生。大乘佛教说的觉悟是从无生回归无生，一切法本来没有生，既然没有生，哪里有灭呢？所以说“无生处故”。
大乘佛教说：一切众生在本来没有生的当中，心迷惑见到有生灭，如此就妄见有生死轮回。所以佛依众生所见而讲生死轮回，并不是说有真实的生死轮回，是众生迷惑以为有生灭法，此迷惑就是生死轮回，当众生放下迷惑执著的心，就不认为有生死轮回。可是，芸芸众生都想出离真实的生死轮回，却不知轮回是自心的幻化。
当一切诸佛在因地开始修圆觉法门的时候，知道轮回生死有如眼睛有毛病的人看到空花，是不实在的，就知道没有所谓的轮回生死，也没有所谓的身、心在受生死。
“非作故无，本性无故”，“作”是用种种方法去修的意思。本经说生死并非有个身、心被束缚而去解脱生死，而是本来就没有生死。修行人要解脱生死，必须觉悟到本无生死轮回，而且觉悟不是从修、从作得来的。这是圆觉法门非常重要的教法：凡是去作、去修出来的，是有为造作的法，是属于因果法，修行人要从因果法中解脱，那是不可能的。
当修行人知道生死犹如空花，就能觉悟到生死现象的本性是无生死。讲到觉悟，必然产生一个问题：是什么在觉悟？觉悟一定要有知觉的存在，就是要有心在作用，不能没有知觉的心而有觉悟。“彼知觉者”的“彼”，就是指觉悟当下的知觉心，犹如虚空；所以知道空性的知觉心也是空花相。既然证知空花相，也不可说没有这个知觉的心。知觉心的有与无都放下不执著，那样心就朝向清净觉悟的本质。“随顺”是朝向的意思。
为什么有无的见解都放下，是随顺觉悟？因为觉悟的清净心与虚空性一样，没有本体——性空，“常不动故”，什么是动？佛法说，任何东西有生灭、有变化，都叫做动。“不动”是指没有生灭变化，即是当净觉的心觉悟到一切无生的时候，它知道一切都没有生灭变化，觉悟性空必当离一切知见，所以知觉性不动。
佛教各宗各派都在建立自宗的因果道理，说到心是如何地在因果变化时，大乘教法中有两种解释：一、唯识学者用阿赖耶识来解释：他们说众生有各自的阿赖耶识，业种子被收藏在阿赖耶识里，个别的阿赖耶识里的共业种子因缘成熟了，就变成大家现前共识的境界，没有外在的因果。二、用如来藏来解释：它说一切众生都具有佛的一切智慧功德，称为如来藏，本来无人我的如来藏不属于任何人的，如来藏的本质是一种智慧光明，在光明中显现出种种境界、种种因缘变化，所以一切因果变化，就是如来藏所幻化出的，如来藏非一非多，根本没有唯识学者所谓各有各自的阿赖耶识，不但没有业种子被各别收藏，也没有各自的业种子一起成熟变成大家共识的种种境界。只因众生执取幻化为实，认为是我、是法、是世间……所以说各别众生有各自的阿赖耶识。
“如来藏中无起灭故”，在如来藏的显现中，没有一个法生起来，也没有一个法灭掉，没有一个法的存在。为什么呢？“无知见故”。凡是认为有生灭，有法的存在，都是执取外相而生的知见。就是说，世间一切境界是如来藏的显现，众生执取它而感觉到有六根、六尘、六识的因缘作用，然后众生再进一步用六根、六尘、六识分别这个世间。
现在让我们一层一层地了解：如来藏是万法本具的光明智慧，在光明显现中的万法本来无相，没有所谓的大小、范围、方位，没有所谓的某一个法是在什么地方，但是众生在它所显现变化中迷惑，执取法相，执著在显现变化中有万法、身心、世间的作用，更进一步在显现里面执取身心为我，以身心来辨认这个世间。有些经典比喻说：佛变化出一个化佛，那个化佛会变魔术，又再变化出另外一个人；即是真正的佛变化了一个化佛，这个化佛也能够变化出另外一个人。在这个比喻里，如来藏有如觉悟的佛，所幻化出来的迷惑身心有如化佛，由迷惑的身心产生我的知觉，是化佛变出来的人，你用化佛所变现的我去辨认有我以外的东西，而产生知见，如此一层一层地迷惑。
“无知见故”，依如来藏的教法，万法及众生的心的作用遍世间一切处，其中没有世间、空间、物质这回事。如来藏中没有实在的某个业种子及业果报，因为“无起灭故”。
可是众生执著有我及身心、境界等，执著万法中的六识为心，然后依六识去分别其余的法为境界，由于依六根而生的六识分别心不遍知一切法，于是分别有你、我、他、万法等种种生灭知见。所以说一切知见是迷惑于六尘、六根、六识而妄有，若不迷惑于根尘识则本来无知见可得。况且，依六根等所知所见的一切，本来就是法界（如来藏）显现，本来不必任何知见，就能知法界全体显现，所以说无知见故。
有知有见者，必定以六根境界为所知所见，并迷以为实。比如：大和小，物质和空间，时间等的知见。人类认为有人在世间里、有我的身体、有我的心念，一些鬼道众生生活在和我们同样的空间，它们跟人的物质不同，虽然和我们相处在一起，我们不知道它们的物质，它们也不知道我们的物质。这是我们迷惑、执著境界的现象，现在科学比较昌明，比较容易解释这种现象。以佛法来说，我们身上的物质重量跟天人的是不一样的，天人很高大，但是身体的物质重量是很轻的，所以天人很轻。人类身上的细胞都是由原子组成的，原子有原子核，原子核之间的距离是原子核大小的几千倍，我们身上数不尽的原子，就有数不尽的核之间的空间。就是说，我们身上的空间是非空间的物质体积的几千倍，同理可见在世间的空间千倍于非空间，但是我们看不到，以为它们之间没有空间，不能穿过去，这就是迷惑于物质实有的知见。然而某一类众生能够看到它们之间有空间，就可以穿过去。我们以迷惑所见建立种种知见道理，比如大和小，我们看到很小的东西，在某些众生看来是很大的；我们认为很大，而它们却认为很小。佛经里记载：有一次，阿修罗王与忉利天的天主——帝释作战，阿修罗王打败，率领整支战败的军队逃亡，躲进莲藕孔里。在我们人类的境界里，莲藕孔是很小的，但是在它们的境界中，莲藕孔并不小。除此之外，佛经里说的山神、水神等类众生，能够住在人类认为很小的地方，甚至佛在戒律中制定，比丘不可以拔草，佛说有时这样会破坏鬼神村。意思是说，可能有一群鬼神住在被拔的草丛里，我们看到是很小的草丛，但是它们并不嫌小。由此可见，它们有它们的境界，人类有人类的境界，大家的境界都不一样。所以说凡夫迷惑于所知的境界，并且认为那些境界真实不虚，其实，这一切都不实在。《华严经》中说：一座须弥山可包含芥菜籽，但是芥菜籽那么小，也可包含整座须弥山。这就是有关境界不同的问题。再者，佛能够在一个毛孔中放光，光中显现一个佛的世界的变化，这是佛的境界。依如来藏的教法，这些种种的境界是如来藏的显现，迷者见到都是因缘幻化，进一步在里面执著，认为某一部分所显现的法是我，认为某一些法在某个范围里活动，认为所执取的法是实在的，这就是有知有见的迷惑，如此就形成障碍，障碍了自己的能力。正如这一堵墙壁本是心所幻化，对心来说是无碍的幻化，可是我们执取六根的境界，在人类的境界里，那是有障碍的，于是大家就穿不过它。
现在让我再进一步阐释如来藏。如来藏中的“如来”是指佛，含有不动、清净、觉性的意义。“藏”具有收藏之意，诸佛所有一切功德都藏在其中，名如来藏。当我们听到如来藏的时候，往往误会它是某某东西；如来藏并不是一个有范围及方位的东西。当我们听到如来藏这个法时，都会犯上错误——总是用时间、空间、物质或心念等等来认识它。依据如来藏的教法，心认识境界的行为不过是如来藏的显现，在里面没有你以为真实的过去、现在、未来，空间有多大等事。有人认为如来藏遍一切处，这就是用空间的思惟来想象如来藏，但是依据如来藏的说法，没有空间这一回事，他竟然用空间的思惟来想象如来藏遍一切处，那就错误了。为什么众生有空间的概念，是因为众生迷惑于如来藏显现的妄心妄境现象，妄心执著六根所见境界里有空间，然后反过来在空间里找本体——如来藏，结果不见如来藏，所能找到的全是如来藏的幻化而已。
依据如来藏的说法，遍一切处中的“一切处”的见解，是“处所的知见”造成迷惑。因此，并不是如来藏遍一切处，只能说是迷惑于如来藏显现而有“遍一切处”的概念。如果你说：“一切众生都具有如来藏。”那你就如此类推地说，如来藏遍一切众生的心，那也不对。因为依据如来藏的说法，一切众生也不是实在的，不是真的有如来藏在众生的心里。那是你用众生、用心来看如来藏。因此在如来藏的论典里说，了解如来藏的人可分成好几种：一、凡夫看到的如来藏显现，就是我们眼前所看到的时空万物的生灭变化；二、菩萨看到的如来藏显现，就是心的幻化而已；三、佛看到的如来藏显现，就是一片光明，没有所谓心的幻化——佛没有产生任何知见。因此，与如来藏相关的佛法义理，一定是佛为大菩萨所诠释的圆满教法。
依如来藏的说法，我们所知的一切法，是如来藏的智慧光明显现。因为万法的本质是智慧光明的清净法界，一切佛从此而觉悟、解脱，所以把清净法界称为如来藏。在其他经典里称为自性清净如来法身、自性清净心、自性清净藏。
接下来，我以业力因果来说明如来藏：法界光明所显现的万法，没有所谓的有某个法在某个范围，是我们众生的心迷惑、执著，就产生有法、有范围的现象，认为里面有因果、众生、轮回的现象。其实，从六根观察如来藏的光明显现，所见到的幻化因果是不可得的，因为凡是一切因果法则，就是迷惑、执著的心的法则。依佛法说，如果佛也在因果生灭中，那是迷惑的错误见解。根据如来藏的说法：“如来藏中无起灭故”，是我们迷惑于根尘识，见到有法、有生、有灭，而一切法本来没有生灭。没有生灭的道理我们大家都没看到，可信吗？其实世间的因果现象，是业力互相因缘作用而成为因果，业力就是心的力量，以如来藏的说法，此心就是如来藏，没有一个法是在如来藏以外作用，所以没有一个法能够摆脱另一个法的影响。换句话说，每一个众生都在互相影响对方，没有任何一个是独立在互相影响之外，因为万法都是如来藏所显现。比方说，迷惑者有各自的业力因果，但是以如来藏的说法，业力因果是如来藏的觉性显现，是无人我的，都有觉性的功能，它不能离开如来藏而独立存在。因为如来藏是圆满的觉性，所以你的业力因果也跟我有关系。这个业力因果的互相关系，不可以说你的业力因果独立行动而与我无关。这与唯识宗的说法不一样，唯识宗认为每个人有自己的阿赖耶识。那么，如来藏是共有的吗？
如来藏不是各自有或共有的，本无人我的如来藏怎么会有人能拥有呢！只是如来藏的幻化中有一类相连串的习气执取有万法，更执取万法中有人我，于是佛说无量连串习气的聚合执取有我，称为有我爱的阿赖耶识。犹如无量的水聚合成瀑布，只是一串串水珠个别成串，每一串水珠相互不相干；阿赖耶识中连串旧习气也是个别成串，每串习气互不相干，比如嗔的习气随缘同类相续互相成串，嗔与贪的习气不相成串，贪与嗔的习气是个别生起，习气不是我也不是我的，只是本无人我的业习依因缘而业习各自串习罢了。佛虽说无量习气执有我而聚集成为阿赖耶识，但是佛不曾说如来藏所显现的业习是众生自有或共有，因此对于凡夫，佛把如来藏说成是万法性空的缘起有，对于菩萨则说是智慧、光明大乐的自在幻化。
所以说，业力的寂灭就是小乘对如来藏的理解，阿赖耶识就是大乘唯识宗对如来藏的理解，缘起性空就是大乘中观派对如来藏的理解。
一切法皆具有觉性，因此从有情的角度来看觉性，就说众生都有佛性。佛性论者进一步以众生能成佛这一点来说佛性，可是并非一切法都能成佛。能成佛的佛性，就是大乘佛性论对如来藏的觉性的理解。但如来藏的真义是说，一切法都是具有觉性的心所显现，烦恼众生与佛皆是所显现的法。如果执取觉性与烦恼、众生等分离，而进一步说烦恼的众生必须具有佛性才能成佛，这就有很多过失：具有佛性的众生都已经是佛吗？众生有佛性为何还迷惑？若成佛是从迷向觉，那么，是不曾迷惑的佛性从迷中觉悟成佛？还是迷惑的烦恼心从迷中觉悟成佛？关于这一点，首先要了解觉性是不分彼此的，众生所知道的迷惑、烦恼、迷者、觉悟、觉者、心、法，这一切法都一一遍满十方。以一般大乘的说法，大家的心都在互相影响，互相为因缘。以如来藏的说法，所有的法是有觉性的，都互相知道对方。为什么呢？
“法界”的解释有二：一、十八界中的法界，是六根界、六尘界、六识界的最后一界，此法界就是法尘，它只是个人的记忆境界；二、一切万法都在法界里，世间的一切万物——心所知的一切法，就是法界的范围，它包含了十八界，其实这样的法界就是如来藏。这样的法界观只出现在大乘经典中，而如来藏这个名词只是出现在专讲如来藏的经典里。这是大乘教法对法界的另外一种诠释，在小乘教法中所没有的。如此的法界并非科学家所说的宇宙，此法界包含了物质、心念、智慧，乃至诸佛的一切功德。
“如法界性，究竟圆满遍十方故”，什么是法界性？就是一切法究竟圆满遍十方故。在法界中，任何一个法都圆满遍十方，任何一个法，都包含其他的法，这是法界的性质。没有一个法在法界以外独立存在，任何一个法就是整个法界，就是《华严经》所谓的一即一切。
在此我以万有引力来说明圆满遍十方的法界性：
地球吸引月亮，月亮吸引地球，其实是地球吸引着月亮上所有的物质，月亮上的每一个东西都被地球吸引；月亮吸引地球，是月亮吸引着地球上所有的物质。反过来说，地球上的每一个物质吸引着月亮。进一步可以说，地球上的每一个物质吸引着月亮上所有的物质。换句话说，你身上的每一个细胞都吸引着月亮；月亮上有无数无量的东西，你身上某个细胞吸引着月亮上无数无量的东西。也就是说，你身上小小的一个细胞，影响着无数无量的东西，影响整个月亮，整个地球，整个太阳，甚至整个三千大千世界，那么，三千大千世界的任何一个东西也影响着你身上小小的细胞。可见你的一个小小细胞，它的影响是无穷无尽，没有界限，遍十方的。从物质作用遍十方，证明法界性也是如此圆满遍十方。
若以因缘来看法界性：
世间的任何一个法，它的因缘力量都互相影响作用，是没有界限的。可是人凭眼睛来看，只看到某一部分而已，如果科学家用仪器来测量，将发现物质互相影响而产生的波是没有界限的。世间的任何东西，它们的活动对其他物质的影响，很多是我们所不知的。实际上，它们是影响整个三千大千世界，谁也不能跳出谁的影响之外；即是一个小小的法，其影响就遍十方。
为什么这世间万法互相影响是遍满十方呢？原因是一切法互相因缘作用，谁也逃不出谁的影响，万法互相作用是依因缘不是依方位，而且这个十方是不实在的，是我们迷惑的知见以为有空间。虽然我们迷惑见到空间，但是在空间的迷惑里依然地谁也不能跳出谁的影响。万物间的万有引力就是个证明，谁也跳不出谁的影响，所以你就感觉到万有引力遍十方。如来藏中的每一个法，就包含了整个法界，因为每一个法的影响大到整个法界，谁也不能分开是谁的。以如来藏的觉知，即万法一如地遍法界而无独立的一个法存在，所以也没有法生灭，即如来藏没有知见，没有凡夫所知所见的种种差别。
“如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行”，菩萨在修道的过程里要觉悟到：我们的心性——法界性，法界中一切万法互相影响，没有界限，不是我们所见的你、我、他这个样子，众生的业力也是一样。不只如此，在业的影响中，有所谓的圆觉——觉悟，也是遍满十方，依此知见发心则名如来因地法行。佛经有载，以佛的智慧、佛的能力，能够知道三千大千世界某一滴雨水，怎么来，怎么去；佛有能力知道那滴雨水如何受到三千大千世界的影响，也能够从中知道三千大千世界。就是说，佛的圆满觉悟有如法界性一样，遍满十方。
“菩萨因此于大乘中发清净心；末世众生依此修行，不堕邪见！”一个修菩萨道的行者，要从如来藏圆满遍十方这一点来觉悟，因此于大乘中发清净心，此处的清净心主要是清净的大乘知见。菩萨若认为这世间有生灭，要脱离生死轮回，就是菩萨心不清净；在大乘中的清净发心，是一切法没有差别性，本是一心法界，就是如来藏，本来圆觉。“末世众生依此修行，不堕邪见”，如果末世修大乘圆觉法门者，依此修行，就不会堕入二乘的断烦恼、出生死的不清净见，及大乘唯识宗的转迷成悟不清净之见。以如来藏的说法这二种见都是不清净见解，因为见到有不净的法而期望清净。菩萨于大乘中发清净心，所见一切皆清净如来藏的显现。
佛说偈语以摄上面长行的意思，以下所有的偈语都相同。
文殊汝当知。一切诸如来。从于本因地。皆以智慧觉。
了达于无明。知彼如空花。即能免流转。又如梦中人。
醒时不可得。觉者如虚空。平等不动转。觉遍十方界。
即得成佛道。众幻灭无处。成道亦无得。本性圆满故。
菩萨于此中。能发菩提心。末世诸众生。修此免邪见！
文殊菩萨你应当知道，一切诸佛在开始修行——因地的时候，先以智慧来觉悟，然后才去圆满佛果。此智慧就是指圆觉，即是觉悟到一切法本来就在圆觉之中。“了达于无明，知彼如空花，即能免流转”，彻底了解无明的真相——本在觉中，知道无明有如空花，就能免除无始以来的生死流转。因为他知道空花是不实在的，就看到生死流转也不实在。“又如梦中人，醒时不可得”，好像一个人在梦中见到种种东西，当他醒时一切都不可得。
“觉者如虚空，平等不动转”，觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转；而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。“觉遍十方界，即得成佛道”，如果修行人的觉悟圆满而遍十方界，就能够成佛道。上次我讲到，阿罗汉只觉悟到其所存在的世间、空间的一切无常，不再执著了；菩萨的觉悟不只如此，还能够知道他方世界的种种变化；佛的圆满觉悟遍十方界，无所不知，即没有了所知障。
听到这里，有人要问：“如来藏也是性空的，只说般若性空的道理不说如来藏可以吗？”答案是也可以也不可以！对小乘人可以只讲空性便能令他觉悟寂灭，但是觉悟空性未必知道诸佛的智慧及其境界，所以佛对菩萨进一步开示如来境界——圆觉妙心。“可以这么说：当一个人执取中观为究竟而如来藏为方便说，他往往忽略”是智慧（般若）证性空“，他不了解般若本来圆满具足，缘起空性是依有相境界而建立的无相义理，无法说明如来的无相境界——光明、平等、清净、圆觉遍满。法界本圆觉是如来的无相境界所知，是诸佛一切智的因，也是众生自以为迷惑的因；众生迷惑于圆觉妙心的显现，执取显现为缘起的有相世间，对那些执取有相、有缘起、有因果者，佛说诸法缘起性空来引导他觉悟无相。
”众幻灭无处“，世间的一切幻化消灭，并没有一个消灭处，因为生与灭都不是真实的。”成道亦无得，本性圆满故“，修行人真正觉悟（成佛道）遍十方界，并没有得到任何东西，因为本来圆满具足。同时也没有成道的人，没有成道的道果，是本性圆满故。本经所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——觉性。其实十方界是心的显现，众生在这显现中感受到的时间、空间、物质等等现象，都不是真实的。我曾说过，任何一个法其影响力都遍十方。意思是说，任何法的本性就是觉遍十方界，然而众生执著认为那个法存在在某个位子，保持在一段时间里，这是错误的。同样地，由于不了解圆满觉性显现一切法，迷惑者执著有众生去成佛，于是认为众生与佛皆有佛性，乃至无情也有佛性。
”菩萨于此中，能发菩提心“，修菩萨道的人对于觉遍十方界深信不疑，由此而发菩提心。为什么要强调这一点呢？因为菩萨必须先认识到一切法本来觉遍十方界，然后以此智慧而觉悟、发菩提心；修解脱道的行者认为世间苦，要出离，就从世间苦、空、无常、无我来发菩提心。”末世诸众生，修此免邪见“，如果未来世的一切修大乘的众生，从觉遍十方界的知见来修道，就不会堕入邪见——自以为大乘人却持不能成佛的二乘苦空等见。
关于邪见，大小乘佛教有不同的范畴：小乘教理中以常、乐、我、净是邪见，无常、无我、苦、不净是正见；大乘教理中说常与无常都不是正见，因为常与无常的见都是迷惑者所见，本来无相的幻化中，无常亦无无常。大乘法的真正的正见是”一切法本性清净圆满“，也就是本经中说的”一切都在觉中“，你认为你是在迷惑中，本经却说你是在觉悟中。
以圆觉法门说，如果你不在觉中，你不会来见我，我不会见你。为什么这样说呢？因为你所执取的业知道今天来见我；在我所执取的业也知道今天去见你。现在科学家从羊身上，割切出一些细胞组织，培植出一只克隆羊（复制羊）与原来的羊一模一样，那块细胞知道它将来是一只羊，当然那块细胞也知道它原来那只羊的样子，虽然细胞不是众生，你身上的每一个细胞都知道你是谁，都认同你。不只是细胞，你身上的一切都知道你是谁，这就有如一支军队去作战，所有的士兵都要知道总司令要做什么，按照他的指挥去做。我现在讲了这么多话，同时头和手做了很多动作，我身上的细胞都要知道，迅速地配合我的意志去反应，这真是不可思议！它们如果不知道互相配合，我就不可能讲话。同样的，在我所执取的业里，它在前世就知道今生的妈妈在哪里，一切都在觉中，所以今生我能在茫茫人海、业海中到她那里投胎，但是我们执著认为现前的六根境界里有我，认为现前的活动才是我的活动，于是不知我与佛一样觉遍十方，这样就认为有一个我在迷惑了，而事实上本无我，一切本在觉中。
我们要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都讲心，但是，有好几种心的说法，其中在本经中所讲的心是法界的觉性，称它为圆觉妙心。其实本来也不应该称为心，它是”觉“，圆觉的”觉“，但是以人的见解来说，凡是知觉都叫做心。说到”本性圆满“，千万不要认为有不同的法各别都本性圆满，在这里的本性圆满是一切法之间，互相含摄不可分割地互相的关系，它们之间没有一定的界线，此圆满遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都没有差别，这就是所谓的”一心法界“。大家同一的性质，在同样的知觉中，叫做一心法界。当菩萨认识到这一点，于是不惧生死不爱涅槃，就不会想要从世间求自我解脱，他必定会生起广大心及悲心，涵容一切而最终觉悟到平等圆满的一心法界。正如经文所说的”菩萨于此中，能发菩提心“。
因为本经是宣说如来藏的经典，希望大家对如来藏有更深的了解，必须提到一部论著，此论深深地影响中国佛教对如来藏的看法。如来藏的教法传到中国，有不同的解释，其中有一本专讲如来藏的论著——《大乘起信论》。这部论著标明是马鸣菩萨造的，但是有人说不是，甚至有人说是中国人伪造的。《大乘起信论》中所说的如来藏，将一心分成二门来讨论：一、从众生心的本性不生不灭义，立心真如门；二、从众生心的流转还灭义，立心生灭门。关于生灭，我要提醒大家，当众生迷六根境界为实有，佛说生灭无常来开导众生，不可由此而说有一部分的如来藏是有生灭的，只能说迷惑时以为如来藏是有生灭的。在本经中说：”虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满，遍十方故。“意思是说，在如来藏中是没有生灭的。为什么呢？因为它没有种种生灭的知见，有如法界性，一切万法都有相同的性质，就是其本质是空的如来藏，有时把它叫做真心，是究竟圆满遍十方的觉性，而且是常不动，没有生灭的现象，但是众生迷惑，见到有生有灭。
如来藏中没有生灭，并非什么都没有，因为每个法都是觉性圆满遍十方，互相影响世间的一切，是不可分割的。因此，你不可以说某个法从这边消失，因为生灭相是众生执著有法从某个地方出现或消失，才会认为这个法存在不存在，如果了知万法本来圆满遍十方，就不会有所谓某个法及它在哪里的分别了。这也就是”如来“的真义，即无生灭、无彼此而来，一切众生也是如此。在所有大乘的教法中，都认为生灭的世间不是真实的，迷惑世间是实有的众生却认为世间是有生灭的，所以迷惑者的修行就是要出离生灭的世间。
若大乘人认为世间幻化不实，一切幻化都是本来清净圆觉，既然已清净了，又不出世间，那么，要如何修行呢？
于是普贤菩萨在大众中起座，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而对佛说：大悲世尊，愿为这个法会中的诸菩萨众，以及将来末世的一切众生修大乘的修行人，听闻到这个圆觉清净境界，应当怎样修行？法界本来”圆觉清净“不是境界，显现于众生身心前变成是一个境界，普贤菩萨也就随顺而讲成是一个境界了。
问一、如果有修大乘的众生听到圆觉清净境界，了知身心如空花，如幻不实，但是所有修行无非是从身、口、意三业来修，身心既然是幻化的，则所修之行，自然也都是幻化的，为什么可以用幻化的身心来修幻化之行？
问二、如果一切如幻的法都灭尽了，那么，就没有心啰？既然没有心，是谁修行？众生认为既然身心是幻化的，怎么可以用幻化来修幻化呢？因为以幻化来说，众生不论怎样修行，终归是幻化。意思是说，众生在如幻如化的因果中修来修去，都不是真实的。那样何必修呢？再者，如果身心如幻，修道人把身心灭了，就没有心啰？，那么谁来修行？为什么会有这种见解？因为众生都执著身心为我，然后执著有我用这个身心修行，当修到身心灭了，谁来修行？”云何复说修行如幻“，本来没有生灭也没有人修行，又怎么说修行如幻呢？
这里面要分两头来说：一、对于一个觉悟者，如佛，的确是无身心可得，不用修行的；对于一个迷惑者，执著真的有身心，就认为要修。二、幻化的灭——涅槃，涅槃不是在此消灭而到某处（如涅槃界），在前面的经文有讲到，涅槃的灭”如众空花灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故“，好像有眼疾的人，看到虚空中有花，但眼疾好了，空花不见了，不可以说空花在哪里？从哪里灭了？本来没有那回事。现在说”若诸幻性一切尽灭“，本来没有生，哪里有诸幻灭呢？只是迷者想要灭尽诸幻。
问三、如果众生没有修行，在生死幻化中，也不知道如幻境界，那要怎样使到妄想的心得到解脱？
希望佛为末世一切众生，教授一些善巧方便法门，能够按部就班渐次修习，令诸众生永离一切诸幻化。
尔时，世尊告诉普贤菩萨说：“很好！很好！善男子，你们能够为一切菩萨以及末世众生，向佛请求讲解修习菩萨如幻三昧的种种方法，令一切众生得以按部就班，渐渐地远离诸幻。”此为佛赞叹普贤菩萨的三请。
一般人对圆觉法门闻所未闻，如何会请法？普贤菩萨慈悲地为众生向佛问法，所以佛赞叹他。如幻三昧的意思是，菩萨在三界生死中来来去去，所见到的不是一般的迷惑境界，是在如幻三昧的定中幻化游戏人间。
答一、“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心”，在本经中这是很重要的教法，这是因为众生一直认为：在广大众多因缘的幻化中，有我这么一个迷惑者不在觉中。佛就再说：“一切众生种种幻化，本来都有如来的圆觉妙心”。这“圆觉妙心”是指如来藏的圆满觉性，就是一切众生所见的幻化的种种法，每个业力的微细幻化，都有圆觉妙心在当中作用；有如眼疾看到天空中有如幻的空花；眼疾好了空花也没有了，但是天空（空性）从未受如幻的空花影响。意思是说，众生所见到的种种幻化里，都有圆觉妙心的作用，迷时见幻化依圆觉而有，有如空花依空而有，悟时见到幻生幻灭中觉性不坏。甚至于业报也是有觉性的，我们从无量劫轮回，今生到新加坡出世，今天大家会碰面，以佛法来说，就是大家前世有缘。然而，有无量无边的世界，个别有千千万万的众生，你的心、你的业竟然能够找到我，你很有本事喔！若不是你，谁有这样的本事呢？如果是因为某些叫做缘起性空的东西，难道那些东西不就是你的心和业吗？因为你的心和业一向来就知道我在哪里——本在觉中，所以大家就碰面。换句话说，我们每个人都有无量无边的业，这些业互相影响，都要知道对方；如果不知道对方，那么，业与业之间怎么会相遇呢？就是说，当时的一切你的业都知道，即在圆觉中，每一个幻化的法都遍满所有的法，如此互为因缘，互相知道对方。你碰到前世缘份很深的人，比如前世的父母、子女或夫妻，如今一见面你就会对他一见钟情，不然，你那爱的烦恼就毫不动心。为什么呢？因为心与业会知道过去彼此的缘份，就如此这般地反应。同样的，有人跟佛有缘，遇到佛法，不须向他多说，他就学佛了，但是我们会说那个人是不了解而信佛。为什么呢？因为我们迷惑六根现前的境界为实有，否定信佛者有前世因缘叫他学佛。所以说，在迷惑业力因果的当下，就有圆觉妙心在作用。
根据佛法说，释迦牟尼佛从兜率天降生人间，然后悉达多太子长大到成佛，其实佛老早就知道这一切，佛在兜率天时就知道自己在人间将会演怎样的一出戏！以一些有神通、很长寿的鬼神来说，你的过去生乃至今生它们都知道；至于佛的神通那是更不用说了。意思是说，世间所发生的一切，对于有神通者没有不可知的。因为你迷惑在眼前的狭隘境界，所以不知道。如果一个人的境界比较广大的时候，就能知道很多东西。我们整天迷在现前的六根，以六根所知为知，那是有限、迷惑的境界，六根以外的事就什么都不知道了。比方说，一个人喜欢某某人，当他一来到这个课室里，就只注意那个人，其他人就没注意了。或有人喜欢某某东西，他一见到那个东西，就把全部的注意力都投入进去，其他东西就不知道了，这就是他的心缩小了，其所观察的境界缩小了，只能知道那么狭小的范围而已，反之，那些心比较广的人，其所知的范围就比较大。怎么衡量心量大小呢？一个人若进入初禅时，心就开始广大；进入二禅，心更广了。为什么呢？因为他放下现前的执著，久而久之心会慢慢扩大，就产生一些神通，能够预感或知道一些东西；如果一个人执著现前境界，就无法超越现前境界，就不会有神通。
一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，就在众生种种幻化中，具有圆觉妙心——如来藏在作用，众生的任何一个幻化都觉遍十方。为什么呢？因为一切法都互相因缘作用，双方要互相作用，必然要知道对方，谁也不能离开谁。比如我要打你一巴掌，当然要知道你在哪里。由此可见，一切法都能互相知道对方，而不是像我们只执著眼前的境界，只知道眼前的事，其余的什么都不知道。因此，根据如来藏圆觉法门说，一切种种幻化，都要有如来圆觉妙心，不然这个幻化也不能出现，也就是说，一切因果依圆觉才能互相作用。我跟你碰面也是幻化，你要知道我，我要知道你，这也要有如来圆觉妙心，不然我们怎样能够碰面呢？怎么产生业缘呢？不知道就不能产生业因缘作用，但是我们一直以为依六根而生的心才是心，其他皆无知无觉，这就大错特错了！
答二、“幻心”，是指众生所迷惑如幻如化里所谓的身与心。因为众生执著幻心，还是必须依于幻化的身心修行，才得以除灭；当这些幻化都除灭已尽，而觉心本来就没动转过。
众生迷惑而见到“幻”与“觉”是相对的，于是认为迷惑是假的、幻化的，并且认为有一个真实、觉的佛，佛就说：“依幻说觉，亦名为幻”，依虚幻心修行而觉悟不是真觉，也是幻化相，所以在幻化中认取任何觉悟，都是幻化的。
“若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是”，如果说有觉，还是没有远离幻化境界；说无觉的人，也是幻化的。为什么认为有与没有觉，都是幻化境界？因为刚才说一切法互相因缘，从来不曾只在某个地方作用而已，就好像我-——广超法师，从来不只是在你们的眼前作用，广超的影响大到遍满三千大千世界，你们也有如此影响力，但是你却认为：我只能在身心内作用。那是因为你执取身心是我，身心以外不是，于是认为身心以外的因缘与我无关。因为一切法互相影响，谁都要在谁那边作用，不能说有一个地方没有它的影响，因此，你不能说它在哪里了。一旦这样讲，你又认为：那就是一体的无所不在啰。因为你有了本体、在、不在的概念，所以才说无所不在。这无所不在也不可说，因为“在的概念”是迷惑而有的。现在你说有觉、无觉也是一样，因为刚才说一切法都在觉中，你就生起有觉与无觉，这是幻化心分别法与觉的有无见，如此也是幻化的心说的，所以说犹未离幻。
“是故幻灭，名为不动”，“不动”是指真如，也是佛的名号之一，如来的意思；“真”是真实，“如”是不动的意思；当一切幻化都灭尽了，安立一个名称把它叫做“真如不动”。真如本无名相，佛为众生巧立真如，是为了让众生知道幻化灭尽是怎么回事。
答三、佛在这里教导上根菩萨修习菩萨如幻三昧。
第一步，应当远离外境：上根菩萨在开始修菩萨如幻三昧的时候，内心应当远离一切幻化虚妄境界。当一个人心想要修行，其实是烦恼心想要修行，此心就是虚幻；但是没办法，必须先满足烦恼而生起要修行的心，不然幻心不安，然后内心必须先远离幻化虚妄境界。如果还没远离幻化境界，就算你修到不失正念不随境界转，依然还是迷惑的。这也就是为什么修如幻三昧的菩萨一定要修定，先修定远离所执取的境界，然后心才能自在出入各种境界，然后才有能力幻化世间。但是钝根菩萨没办法做到，就要先持戒。佛成道后十二年内教导众生修行，没有教导持戒，一开始就修定、修慧；十二年后修行者的素质较差，佛才开始教导修戒。修如幻三昧的菩萨不从戒修起，直接修定远离六根的虚妄境界，心不但不被六根所使，还能使六根境界，幻化自在地出入世间。
第二步，要远离种种造作的心：当此菩萨修心远离一切幻化虚妄境界之后，进一步观幻化心，这是修慧了。由于坚持要远离一切幻化虚妄境界，即是千方百计要远离的心、要定在那里、要……这种种心要放下。
“远离为幻，亦复远离”，第一个远离是远离幻境，远离幻境的远离心是造作，是幻心，要远离此幻心。
“离远离幻，亦复远离”，第二个离远是远离幻心，离幻心的心，还是幻化的，要远离此离幻心。
如是重重深入，远离到无可远离，即“得无所离，即除诸幻”，这个时候才是一切诸幻尽灭。
诸幻化不可除，除幻却导致增加迷惑，实际上是远离诸幻化到得无所离；即是上根菩萨修行并不是设法弃除、消灭六根的种种境界，而是远离它。换句话说，对因地菩萨而言，诸法本在觉中，要消业、除掉业报、烦恼、因果，都是错误的，只要远离所执著的境和心，不被内心的执著所迷惑。
此是譬喻。譬如钻木取火，两根木头互相摩擦，产生火种，火把木头都给烧尽了，灰飞烟灭，以虚幻的身心来修如梦如幻行，也是如此。
前面问：如果在幻化中，又怎么修幻化呢？佛说以远离幻化的心来修，但是千万记住，远离也是幻化，最后要“得无所离”。
在得无所离时，谁知道得无所离？当一个人远离一切境界的时候，在一切大小乘的论著中，把此状态称为根本智，当觉知心离开一切境界就是定，根本智只能在定中生起，此时没有能知心、所知境的分别，但是，当时心是有知觉的。所谓觉悟，不可以如木石那样什么知觉都没有。菩萨远离一切幻化而觉悟的时候，他是证悟到觉性“得无所离”，心是不可以远离的；他不可以远离、远离……远离到什么都不知道，修到什么知觉都没有就不对，那是入了无想定或灭尽定。
“得无所离”即是得了根本智，任何人在得根本智时都有一种现象：当时他没有任何语言，也没有生起任何分别心，此时心境不二。他从定里出来之后，就以智慧分别：世间是这样、解脱应该是怎么样……这种智慧，叫做后得智。所以一定要远离能知所知的一切幻化，才能够生起根本智。
“诸幻虽尽，不入断灭”，种种幻化都灭尽——根本智现前，不是进入断灭——空无所有的灭绝状况，还是有觉知心。幻化灭尽只是断烦恼障，是还没有究竟，菩萨还须破所知障，进一步认识并超越幻化，自在地在幻化中度众生。
这里所讲如幻三昧的修法，是对上上根器的人说的，对根器差的人不这样说。对于上上根的人只要“知幻即离，不作方便”，知道幻化即刻就远离，不需要用任何方法。
“离幻即觉，亦无渐次”，离开幻化境界就是觉悟，上根者明了幻化中本来不离圆觉，没有从不觉到觉的渐进次第。
“一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻”，一切菩萨以及末世众生，应当依照这样修行，就能够永远地远离种种幻化。
对于一切幻化，修行到达“得无所离”，是一切佛、菩萨、阿罗汉都要完成的。阿罗汉是远离幻化后证得幻化“得无所离”，今生只要在幻化中保持正念就行了，但是上根菩萨是远离幻化后证得幻化本具圆觉妙心而“得无所离”，更进一步以幻化度幻。如果一个修菩萨道的行者，不能确知一切幻化中都有圆觉妙心，就会想在幻化中保持正念；于是，不是期望朝向解脱道，就是期望在幻化中勤苦修六度万行时世世不迷失。为什么呢？因为他认为真实有迷惑与苦的世间，于是要快点出离，过后想想，菩提心又生起：哎呀，世间虽苦，我还是要入世间度众生！这是他不能觉悟到幻化中都有圆觉妙心，就会有时生起出离世间，有时想入世间的矛盾。可见此菩萨的道行还不行！菩萨修到证得初地果位时，才有得无所离的功力。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
普贤汝当知。一切诸众生。无始幻无明。皆从诸如来。
圆觉心建立。犹如虚空花。依空而有相。空花若复灭。
虚空本不动。幻从诸觉生。幻灭觉圆满。觉心不动故。
若彼诸菩萨。及末世众生。常应远离幻。诸幻悉皆离。
如木中生火。木尽火还灭。觉则无渐次。方便亦如是。
普贤菩萨你应当知道，一切众生的无明幻化，都是从一切如来的圆觉心而建立，“犹如虚空花，依空而有相，空花若复灭，虚空本不动”，无明的幻化，好像虚空花，依虚空而有形相，而虚空就有如圆觉心，空花虽然消灭了，虚空还是依然如故，即圆觉心不动。佛以此空花来说明“幻从诸觉生”，请看清楚，幻从诸觉生，不是幻从诸迷生。为什么呢？因为一切都在觉中，都在互相觉知的因缘下互相相应而互相影响，然后进一步组合成有组织的知觉力量——妄心；这些有组织的知觉力量进一步互为因缘，互相推动，于是产生执著的心——分别心；执著的心进一步组织成种种见解的习气，于是认为有我在轮回，所以说幻从诸觉生。就是说，每一个幻化都有觉性在作用，这些幻化的因缘组合都觉知如何因缘组合，即因缘组合觉知自己是某些因缘组合——法，觉性圆满遍十方故，此因缘组合也能觉知其他一切因缘组合，因为有觉性才能进一步互相组成更大的组合，如此五蕴才有可能形成一起活动的个体。即在多重的组合中，有由心念组合的识蕴、由见解组合的想蕴、由感觉组合的受蕴、由身体组合的色蕴，如此不断的组合……组合……有些心念就认为有众生、世间。然而任何组合与万法都是不可分割，互相含摄地圆满遍十方，不论迷时悟时，觉性一向如此地圆满。
“幻灭觉圆满，觉心不动故”，当你对幻化不但不执取，而且不迷惑的时候，你将觉悟到：“你”就是有觉知的重重因缘组织——佛，这多重组织的任何一部分也都是遍十方，本来互相含摄而不可分割，都是全体圆满的觉性。为什么呢？因为觉心不动故。刚才我解释过：凡是有动的都是执迷的心执取法相，都不圆满，有这里、那里，就是有动；有这里、那里就是有界限，就不圆满。一切法本来就不曾在这里、那里，迷惑的我们因为见到有这里、那里，就认为有动，而其实本来觉心不动故。
“若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离”，你们一切菩萨以及末世众生，应当常常远离虚妄相，远离依六根而生起的种种虚妄境界和心。
“如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是”，如同木中生火，木头烧尽了，火也灭了，圆觉没有渐进次第，方便法门也是如此。
佛为众生说法是因人而异的，为不同众生说不同的法。佛于本经中所阐述的如来藏法门——一切本来在觉中，这个教法被后人误认为“我本来就是佛”，因为佛就是觉者的意思。“本来就是佛”并不是有你、我、他各别不同的佛，而是一切佛觉悟到一切是圆满的，没有不觉之处。这个教法在其他的大乘经典都有阐明，这类经典说每个众生都平等，都是佛，这是站在觉性圆满来说的，但是我们众生不相信，说自己在迷惑中。如《法华经》说：“少智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说诸果。”
以中国一些禅宗祖师的说法：“你能看，能听，能知道这一切……怎么说自己迷惑呢？”所以说你本来在觉中。虽然你是在觉中，但是，不离觉性的业力因果，令你执取并使用现前的六根；即使你执取六根，当时也在觉中。不只如此，前面我跟你们提起克隆羊，克隆羊身上的那个细胞知道将来它是一只羊，那个细胞只是在羊的身上的某个位子，却知道那只羊的样子。羊身上的所有细胞都知道羊是什么样子的，此即是一切法都互相知道对方，只是迷惑心所认为的那个“我”说不知道。我们迷惑、执著身心里有一个我，我怎样……怎样……这样你所知的就有限，很多东西就不知道了。
你的身体配合你的业而生长，从小到老死，没有一个科学家有这个能力做出这样的身体，但是你就有这个能力。我的意思是说，你在完成你这一生的业力因果，没有别人在做这件事情，是你在做。要是你不知道，还有谁能做得如此微妙呢？好像建筑师在建好屋子之前，就知道屋子是什么样子的。在你的业里，一出世就知道怎样构建你这一生，你就把它建出来，但是你说不知道！一般的说法是，我们的心与业在自作自受，其实自作自受就说明心与业自知下一步应该出现什么，这就是本经所要为你阐明的教法：一切都在觉中，只是有一类执迷的心，执取有我是迷惑的心，你却信任这些执迷的心才是心，因为如此，佛只好为我们讲十八界等法。
以克隆羊类推，你身上每个细胞都认识你，可见当你是小孩子的时候，身上每一部分就知道长大后会是什么样子的了，但是你说：“我不知道”。谁说的？是烦恼！而烦恼只会欺骗你，别信他的道理。实际上，你的业自知该做什么，你的身心都知道如何配合你的业力而行动，因为你的业一向在觉中。以圆觉法门来看，这是心与业毫无差错的显现，所以佛说心佛众生三无差别。以众生来看，这一切是惑、业、苦，因此众生说我烦恼、我造业、我受苦、我要离苦得乐。现在可以用克隆羊解释佛法，但以前没有，所以说不清如此密切的身心关系！
其实，一切在觉中的，不只是克隆羊，这支麦克风、这一切……也在觉中。如果麦克风不在觉中，因为它不知周围环境跟它的关系，必然乱运动而乱碰，我不碰它，它也要胡乱地运动而碰到我。你说不会乱运动的，因为有支架支撑着它，这就是你六根所得的见解。我问你，是麦克风自动留在那里呢？还是支架能控制它在那里？而且，这支麦克风中的每个原子怎么知道有支架在支撑着它呀？科学家说是有支持力加在麦克风的原子里，不然原子会到处跑动的，就是原子之间有组合麦克风的种种力量、磁场、引力场……造成它在那个位子，肯定麦克风里的每个原子知道加在它上面的力，才保持在那边，但是我们不认为这个是“知道”，我们说会思考的才是“知道”。请听清楚，一切法互相因缘影响，谁也不能离开谁，每一个法都要知道对方才能够构成因缘，才能够互相影响。虽然麦克风在觉中，但是不能成佛。
是什么东西去成佛呢？是先有“我执的动力”后来去成佛，没有执著我的动力，不用成佛。就是说，有些人学习了佛性——圆觉的思想，他认为一切都有佛性，就更进一步说：有情、无情皆有佛性，并认为一块石头、一堆牛粪也能成佛。这就是邪见！有佛性而没有烦恼推动是不会去成佛的。佛性只是从有情众生的角度来说万法的觉性，有了觉性一切法才能产生因缘作用。但是什么动力去成佛？是执著身心是我的业力，造成后来成佛的愿力，就是要有成佛的愿力——烦恼，才能造成成佛的因果出现。所以我们不要把如来藏误会成佛性而说：你有你的佛性，我有我的佛性，我能成佛，你也能成佛。不是佛性使你成佛，只要你的烦恼发愿要成佛，你就有机会成佛。眼前这个小小的闹钟为例，它不觉得它是个烦恼的众生，那永远没有成佛不成佛这件事。因为你执著你是众生，执著心是无量劫累积下来的一种动力，推动向前；现在你想要修行，那动力就继续推动、推动……最后出现成佛的因果。
前一章是对上根菩萨说没有渐次的如幻三昧法门，本章为钝根菩萨开示渐次的圆觉法门。
于是普眼菩萨在大众中起座，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而对佛说：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生演说菩萨修行渐次，如何思惟、住持，以及有什么方便法门？即是如果有刚开始修菩萨道的人，听闻这个圆觉境界，应当怎样思惟观察乃得纯熟？怎样安住受持而不为一切环境转移？如果于此圆觉境界未能开悟的众生，有什么方便法门让他开悟？
如果那些没有善巧方便及正思惟的众生，听闻佛所讲的菩萨修行如幻三昧，即一切幻化本来就是圆觉妙心的显现，“心生迷闷”，心中迷惑不乐听闻，不能够接受幻化就是觉性所显现，因此不能悟入圆觉妙心。希望佛慈悲，为我们以及末世众生解说方便法门。
“假说种种方便”，佛教导众生修行，有些法门是直截了当的方法，有些是转弯抹角的法门，而转弯抹角的法门就是假说种种方便。好像医生为了要让病人吃很苦的药，就放一些甜品进去，加甜品是方便法。佛的种种假说方便，不是佛说法的本意，而是因众生执迷而必须那样的教导，所以佛才随顺执迷者而巧立方便说法。如《法华经》说：“我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。”此经说三乘是假说方便，本来圆觉是究竟。
佛为上根菩萨开示没有次第的如幻三昧，为初发心菩萨以及末世众生种种假说及方便开示有次第的法门；要次第悟入如来清净圆觉妙心，应当依次第生起正念心，一心一意要远离一切幻妄。先依照如来教授的奢摩他行，修定建立正念与清净心。佛教的修行方法有二大种类：一种叫止，一种叫观。止就是奢摩他——修清净心，观就是毗婆舍那——修清净见。这两种修法都能够产生定，即是三摩地。“坚持禁戒”，专心一意把戒律持好。此处是讲新学菩萨有很多贪嗔痴的烦恼，心不定，所以要持戒，先使身的行为清净。“安处徒众”，先安置徒弟、信众与放下一切作务，然后“宴坐静室”，安处静室，结跏趺坐。
此节正答云何思惟。新学菩萨不能直接观如幻，因为他们认取身心实在，所以先观察身，次观察心。
新学菩萨观察身心时，应经常作如是思惟：我今此身四大和合，所谓：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢色，皆归于地大；唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利，皆归于水大；“暖气归火”，体温归于火大；“动转归风”，呼吸及血气等所有运转归于风大。古希腊及印度人认为世间的一切有形物质，都是由地、水、风、火四种极微物质组成，称为四大。地大性坚硬，水大性潮湿，风大性流动，火大性温暖。任何物质都具有四大的性质，比如冰被解释为是水的地大增多，水汽是水的风大及火大增多，其实就是物质的固态、液态、气态、热能四种性质，被误解为物质的四种基本元素。佛依世俗常识执以为实有的四大来开示佛法，教导观想身体就是由地、水、风、火四大组成。“四大各离，今者妄身当在何处”？观察四大各有所归，究竟这个幻身在哪里？都无实体可指，即知此身毕竟无体，不过四大和合，而有此虚妄的相状，所以说“即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化”。
观察身心从观身实同幻化开始，然后观身心世界都是幻化的。佛在教导渐次的法门时，必定是先观身后观心。比如四念处修法的次第：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。如此次第是让众生从粗的心念修到细的心念，观身最粗，观受是心，所以观受比观身微细。受苦乐时心游荡外境，因此心不平静；观心时不理外境，心念比受平静微细，所以先观受后观心。当观心观到贪嗔调服时而非常微细时，便有力量观一切法。
四缘假合以下，详明观心。佛入灭后，论师们归纳整理佛所讲的因缘教法而有不同分类；大乘一般只讲讲四缘，小乘论师更说佛有讲二十四种缘。其实只讲四缘就够了，即是因缘、次第缘、所缘缘和增上缘。比如眼睛看东西就有四缘，眼识不能自己独立生起，要靠根、尘接触，眼识才生。识蕴里的过去业有眼识的业缘——因缘；所有的识前一念灭了，后一念才能生，每一念眼识依前一念眼识灭了而次第生起——次第缘；色尘是眼识所知的境界——所缘缘；其他比如身体、神经、眼根等，帮忙眼识生起来的法——增上缘。即四缘生一切法。
“四缘假合，妄有六根”，因为四缘假合而知道，所以是幻化的，六根——眼、耳、鼻、舌、身、意也不是真实的，是暂时性的。“六根、四大中外合成”，六根为内，四大为外。“妄有缘气，于中积聚”中的“气”是指能量，就是指你过去业的力量，积聚于中，“似有缘相，假名为心”，好像有众缘和合成一个相貌被你知道，佛随顺凡夫称它为心，此能量（妄有缘气）就是能知觉与思维的心。以佛法说，我们的心有二：一、是血肉之心；二、能思维与有知觉的心气——能量，它（妄有缘气）执著在我们的身体里作用，而这股能量也可让你感觉是气。当你胡思乱想太多的时候，心的能量就在头上发涨；当你心无妄念的时候，它就降下来在你的心脏；当你在运动、做东西的时候，它就在手脚上运作。对于执取六根境界者，佛教导观六根境界的前因后果，然后进一步见到身心无我。
“此虚妄心，若无六尘，则不能有”，这个虚妄不实的心，如果没有境界——色、声、香、味、触、法（六尘），就不能有它的作用。即能知的心与所知的境互相依存，如钟声灭了耳识也灭，没有一个不灭的闻性，因为能听闻的一念耳识随着刹那的声尘而生起，耳识是生灭的虚妄心，不像圆觉妙心那样遍满十方。
“四大分解，无尘可得”，如果四大都分解了，则没有六尘可得。所以说“于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见”，四大解散了，众缘中的六尘各归散灭，六识是随六尘、六根而生起的一念生灭心，根或尘任何一方灭，则识也跟着灭。有人认为有不灭的闻性，其实能闻是妄心，所闻是妄境，虚妄的心境皆是无常生灭法，所闻的妄境灭了不可能有个能闻的闻性不灭。换句话说，若见声尘有生灭，必定见到心识也生灭，有生灭见故；若见心识也不生不灭，必定见到声尘也不生不灭，无生灭见故。对于执著实有生灭的前因后果等见者，佛必定教导观能知的心与所知的法，皆是根、尘、识的幻化。此观身心法是佛的善巧方便，所以初学菩萨一定要先观身心入微，然后观幻化。
“彼”是指欲求清净圆觉妙心的菩萨修行者，觉悟到“幻身灭故”，即是身体是如幻如化的，是幻身的幻灭，没有实在的身体在灭，“灭”并非从有灭成无，是幻生幻灭。“幻心亦灭”，能知的六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等如幻如化的心，也灭了。
“幻心灭故，幻尘亦灭”，是因为六识与六尘是心境互相依存，即能知的心与所知的境互为因缘，只要证悟到任何一方是不生不灭，则一切法皆是“无生”，皆“无相”。
“幻尘灭故，幻灭亦灭”，“幻灭”是指一切如幻如化的生灭，也灭了，即觉悟到生灭幻相本来无生灭相。
“幻灭灭故，非幻不灭”，如果我们是以根、尘、识观察世间，所见皆是有相的生灭幻化，这一切的幻化相都灭了之后，“非幻不灭”就是见到非幻圆觉妙心一向不生不灭，也就是涅槃不灭。“幻灭灭”即生灭现象灭，也就是证得不生不灭。小乘人以为生灭境界里实有生死轮回，但是当阿罗汉证得不生不灭前，他必定先证悟“幻心灭——幻尘灭——幻灭灭——非幻不灭”，即先证悟生死轮回不实在，才可证悟不生不灭的涅槃。
“非幻不灭”，即证悟不生不灭的当下，不可以没有能觉悟不生灭的心，此时此心称为“根本智”。
在如来藏法门里，“非幻”是指圆觉妙心，是本有的法性，不从修行得来；在其他法门里认为智慧不是本有的，是从修证得来。唯识宗则说转识成智，即把污染的心转成清净的智慧；但是本经说，圆觉妙心本智慧，一向来皆清净。
“譬如磨镜，垢尽明现”，好像磨镜子，污垢尽除，就显现明亮的本质。“当知身心皆为幻垢”，镜子与污垢譬喻智慧与身心，智慧本来清净犹如镜子，妄执六根、六尘、六识而以为身心犹如镜子上的污垢，所以幻垢尽明现。本经中说圆觉妙心，不是目前的身心。当一个人执取根、尘、识的幻化为实有，佛就会告诉他，从根、尘、识得来的知见与修行都是染污心，出离生死就是出离幻根、幻尘、幻心。
“垢相永灭，十方清净”，当那些污垢永远消灭了，就是有如镜子一样，照十方都是清净的。有人听到镜子与污垢的譬喻，他会想“如果还有镜子存在，那不是执著吗？”是的！执著有清净心那是错的，但是清净的觉性任何时候都是清净的，不论执不执著，觉性依然清净，此净非染净的净，是不二显现故清净。在《六祖坛经》中说神秀禅师的觉悟是“心如明镜台，时时勤拂拭”，而六祖惠能的觉悟是“明镜亦非台，何处惹尘埃！”就是无能所对立，更无染净对立的明镜与尘埃。一个是钝根渐悟，一个是利根顿悟无修。本经前一章说到“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，即是为利根菩萨说；本章是为新学钝根菩萨说，所以先依奢摩他，然后种种方便观身不净如幻，最后“垢相永灭，十方清净”，证悟清净圆觉。
譬如清净的摩尼宝珠（水晶珠），明彻剔透，五种颜色映入宝珠，从不同的方向观看，映现种种不同的颜色。那些愚痴的人，看到有实在的五色从摩尼宝珠里放射出来，而实际上，摩尼宝珠是没有这五种颜色。因为那些光照射，然后随着各个方向反射出五种颜色。
本来清净的圆觉心无身心万法，随着不同众生的喜乐，幻化出各种身心万法，有如摩尼宝珠本无五色光，随着各个方向射来的光，而反射出五色光。那些愚痴的人有如执著摩尼宝珠中有五色光，执著净圆觉心实在有其所知所见的身心自相，由此不能远离幻化。
本经中说，本来是清净的圆觉，在众生迷惑执著的时候，看到有六根、六尘、六识的境界都是幻垢。上几讲我已经说过，“一切都在觉中”，我们所知的一切是从分别六根境界得来的，其实，我们所知的一切，其真相并非我们所看到的那样。比方说，这个房子里的一切事物，我们看到是桌子、椅子、白板等等，但是，当我们用显微镜、电子显微镜去看、去研究，将发现它们是由很多原子组成的，原子也不是物质的终极样子。科学家研究的结果，发现世间存有九十多种原子，人类还创造出十多种。那么，这些原子本身也并不完全是人类角度所观察到的那个样子，我们认为世间的物质就是由终极粒子的原子所组成也是不确实的，因为原子由中子、质子及电子组合成，而中子、质子及电子又由更微细的粒子组合，微细到光的粒子即光子，粒子到如此微细时渐渐失去物质的性质，最后只能测量到的是无形无质的能量波动。原子是小乘佛法认同的最小物质，称为地水火风的极微或微尘，所谓的极微必定是立体，就是有六方，有六方必定能够再被分割，所以大乘佛法说极微不能成立，只是种种因缘造成你对它的感觉是如此这般，让你觉得它有形相。依本经说，这些都是圆觉心的显现，没有所谓的极微组成的房子，或者科学家观察到的原子。万物究竟是怎么一回事呢？
其实，以圆觉心来说，万法皆是心。这个心不是我们能知、所知的心，它是一种能量，本经中说成“缘气”，量子物理科学家说成能量波动。缘气——互相因缘的能量之间可以组合成不同组织，有高能量也有低能量的组合，比如说光线中，紫色光线是属于比较高的能量，红色光线是属于比较低的能量。就以ｘ光来说，它是一种能够穿透铁片的能量，因此，当我们照ｘ光时，医疗人员用铅版挡住ｘ光。ｘ光是属于比较高的能量，能够穿透多数的金属。金属原子结构间的力场能挡住一般光线，但是比较高能量的光，就能穿透金属原子。所以，对一般光有阻碍的东西，某些高能量还是可以透过去的。众生的心活动是属于更高的能量，光线是属于比较低的能量；在光线中，ｘ光的穿透力又比较高一点。物质是属于比较低的能量，所以这就让我们感觉到它好像没有活动。以现代的物理学来说，世间的一切都是能量。
根据爱因斯坦的“相对论”说，物质能够转变能量，也就是说一切物质都是高低不同的能量。能量与能量之间是没有阻碍的，是能够穿透过去的。而我们的心是更高级的能量，能够影响很远很远的地方，不受任何东西阻碍。当我以能量来说明世间的一切，就会造成一种观念，认为能量是一种物质性的东西，但依佛法说，心就是能量，这个能量不是物质。心在低能量的活动中，让我们觉得是物质。如此，只要有神通就能够改变物质，其实，就是改变造成那个物质的能量——心，也就是用更高的能量来影响低能量，使到那个物质改变。我们的感觉器官让我们看到世间，世间里有种种物质、有种种东西，实际上是能量之间互相影响及交流，也就是心。
当修行者修到佛菩萨境界的时候，会看到这个世间的一切就是光明；光明就是心，就是能量。以现代微观物理学，即量子物理学的研究结果，科学家发现观察者的意志会影响观察结果，即微观物质有时是有质量的粒子，有时是非质量的能量波动，这就是量子力学的不确定原理，心竟然影响观察结果，即事件的发生并不客观。可见万物是能量的聚合，是一种有知觉的能量。佛法说一切法皆是有知觉的能量——心，没有所谓你的、我的；这个能知觉的心是有知觉的能量组织（即因缘），不论是组织成微尘（原子）那样小，或组织成太阳那样大，每个组织都能够知觉到三千大千世界，每个组织之间互相影响，即是不同组织（因缘）的心能量互相影响。以现代物理学发现光在运动的时候，会产生光波，其波就会影响其他的地方，好像电台发出的电波，收音机可以接收到。现代物理学家发现任何大小的物体在运动时会产生波，它的波可以传播到全宇宙，世间一切就是如此互相影响，但是众生认为有各种东西被局限在有限的范围活动。我解释这么多，是因为本经中说：我们的身心是幻垢。这幻垢其实是因为我们的心迷惑执著，变成比较低的能量，让我们产生质碍的见解。所谓质碍，就是有物质阻挡的意思。然而不论低能量的物质和高能量的心都是圆觉妙心，都影响一切，科学家以时、空、物质来观察，把心互相影响的无形力量说成是能量的波动。
“愚痴人者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化”，我们认为现在所认知的身心是真实的，感觉器官让你觉得确实有这些东西在作用；本经说并不是如你所知的那样。而你所迷惑、所执著的身心，本是圆觉妙心的幻化显现，我们迷惑地把圆觉妙心看成有身心等，然后依所迷的身心来观一切法，因此，我们就不能远离幻化。
所以佛说“身心幻垢”，圆觉妙心有如清净的镜子，所幻化的身心是污垢，就是圆觉妙心的镜中显现幻垢的身心。“对离幻垢，说是菩萨”，当一个人远离幻垢，就叫做菩萨。“垢尽对除，即无对垢”中的“垢”是一切的污垢。“对除”的“对”是相对，就是一旦你认为镜子上有污垢，就有相对，当污垢没有了，那个镜子就没有东西好对了，就是说烦恼对除时，心就无对垢，“及说名者”，也没有所谓的菩萨。当一个人出离幻心幻尘，佛就告诉他，此觉悟的心本无生死之污垢，就是清净的涅槃。如此以出离幻心幻尘的方法来觉悟，这样的觉悟只相当于罗汉的境界，菩萨还要更进一步觉悟，觉悟圆觉妙心的清净显现。
“证得诸幻灭影像故”，当一个菩萨修行完成远离身心幻垢的时候，那些影像都幻灭而不存在了。“尔时便得无方清净”，无方清净就是十方清净，众生妄心迷境界而觉得心不净，当不迷惑于这些境界时，便能觉悟境界清净无方所，即是无方清净，只见无边虚空皆圆觉妙心的显现。
当修行人修到无方清净，觉悟到一切幻化不实，他至少是阿罗汉或初地菩萨。阿罗汉的智慧认为六根境界所知的一切，是不自在的、苦的境界，于是对境界再也无希望心；因此，此生了结了就不再生心而证无生，佛法说他进入涅槃。然而，菩萨的觉悟是一切法皆是光明、圆满的显现，知道心本来是清净的。心清净故，所见也清净，所以见尘清净。
“见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意亦复如是”，由觉悟清净的心境都是圆觉妙心所显现，进一步觉悟到六根、六尘、六识都是清净的法，此时菩萨觉悟十八界现前的心境，即见、闻、觉不再被妄心染污，都是圆觉妙心的清净显现……
上文是依十八界现前的心境说见、闻、觉清净，以下说明所知一切（过去、未来，非十八界现前的）境界也是清净：六根都是清净的，因此其所知的六尘境界——色、声、香、味、触、法也是清净的。
因为六尘的境界清净，所以你所知的、所认为的地大、水大、火大、风大也都是清净的。
四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。佛法说我们在十二处、十八界中生活，“二十五有”是众生的分类，其实就是欲界、色界、无色界的众生。它们是恶趣四有：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗；人居住处四有：南赡部洲、东胜神洲、西牛货洲、北俱卢洲；欲界六有：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐化天、他化自在天；色界七有：初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，大梵天、净居天、无想天；无色界四有：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。总共二十五有。这都是众生所在的地方，所知一切（非十八界现前的）二十五有也都是清净的。此时菩萨觉悟所知的一切器世间、有情世间，都是圆觉妙心的清净显现。
以上这些都清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品都是清净。
十力是佛成道后具足十种智力，即：
（一）处非处智力，又作知是处非处智力、是处不是力、是处非处力。处，谓道理。谓如来于一切因缘果报审实能知，如作善业，即知定得乐报，称为知是处；若作恶业，得受乐报无有是处，称为知非处。如是种种，皆悉遍知。
（二）业异熟智力，又作知业报智力、知三世业智力、业报集智力、业力。谓如来于一切众生过去未来现在三世业缘果报生处，皆悉遍知。
（三）静虑解脱等持等至智力，又作静虑解脱等持等至发起杂染清净智力、知诸禅解脱三昧智力、禅定解脱三昧净垢分别智力、定力。谓如来于诸禅定自在无碍，其浅深次第如实遍知。
（四）根上下智力，又作知诸根胜劣智力、知众生上下根智力、根力。谓如来于诸众生根性胜劣、得果大小皆实遍知。
（五）种种胜解智力，又作知种种解智力、知众生种种欲智力、欲力。谓如来于诸众生种种欲乐善恶不同，如实遍知。
（六）种种界智力，又作是性力、知性智力、性力。谓如来于世间众生种种界分不同，如实遍知。
（七）遍趣行智力，又作知一切至处道智力、至处道力。谓如来于六道有漏行所至处、涅槃无漏行所至处如实遍知。
（八）宿住随念智力，又作知宿命无漏智力、宿命智力、宿命力。即如实了知过去世种种事之力；如来于种种宿命，一世乃至百千万世，一劫乃至百千万劫，死此生彼，死彼生此，姓名饮食、苦乐寿命，如实遍知。
（九）死生智力，又作知天眼无碍智力、宿住生死智力、天眼力。谓如来藉天眼如实了知众生死生之时与未来生之善恶趣，乃至美丑贫富等善恶业缘。
（十）漏尽智力，又作知永断习气智力、结尽力、漏尽力。谓如来于一切惑余习气分永断不生，如实遍知。
佛既具十种智力，于大众中说四事无畏，称为四无所畏：
（一）说一切智无所畏：自说于世间、出世间一切诸法尽知尽见
（二）说漏尽无所畏：自说惑、业、生死俱尽
（三）说障道无所畏：说彼魔、外道之法障蔽圣道。
（四）说尽苦道无所畏：自称所说圣道，能出世间，能尽诸苦。
四无碍智，即是佛讲解法、义、词、辩四事自在无碍。
（一）法无碍智︰于一切法相、名字有无碍自在的智解。
（二）义无碍智︰关于一切法的义理有无碍自在的智解辩才。
（三）辞无碍智︰通晓一切方言而无碍辩说的智解、辩才。
（四）辩无碍智︰随顺众生根机，圆融无滞，巧妙演说自在。
佛有十八种功德智慧，是凡夫、阿罗汉、菩萨所没有的，称为十八不共法，即：
（一）身无失。
（二）口无失。
（三）念无失。
（四）无异想。
（五）无不定心：行住坐卧常不离甚深禅定。
（六）无不知己舍：于一切诸法，皆悉照知而方舍，无有了知一法而不舍者。
（七）欲无减：常欲度诸众生心无厌足，是名欲无退。
（八）精进无减。
（九）念无减：三世诸佛之法，一切智慧相应满足，无有退转，是名念无减。
（十）慧无减。
（十一）解脱无减。
（十二）解脱知见无减。
（十三）一切身业随智慧行。
（十四）一切口业随智慧行。
（十五）一切意业随智慧行。
（十六）智慧知过去世无碍。
（十七）智慧知未来世无碍。
（十八）智慧知现在世无碍。
三十七道品是，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。
四念处，又作四念住，即观身心皆不净、苦、无常、无我：
（一）身念处：观此色身皆是不净。
（二）受念处：观苦乐等感受悉皆是苦。
（三）心念处：观此识心念念生灭无常。
（四）法念处：观诸法因缘，无主、不自在，即诸法无我。
四正勤，又作四正断，即四种修善舍恶的心：
（一）已生恶令永断。
（二）未生恶令不生。
（三）未生善令生。
（四）已生善令增长。
四如意足，又作四神足，谓所修之法，如愿满足也。佛教修行以禅定为基础，所以四如意足实际上就是指四种可以得到神通的禅定。
（一）欲神足，或称欲如意足。即由希望达到神通的意愿之力，产生修习禅定之意志和行为。
（二）勤神足，或称精进如意足。欲为精进的依据，有了修行的欲望，才能努力精进修行。指对所修之法，无间断地专注一心，不断增长而起之禅定力。
（三）心神足，或称心如意足、念如意足。指以心念之力而发起的禅定。修此禅定令所修之法忆念不忘，而且能不断增长。
（四）观神足，又作观如意足，慧如意足或思惟如意足等。即由观察思惟佛教教义而成就的禅定。
五根，根，即能生之意，此五根能生一切善法，即：
（一）信根：信心于正道法，能生禅定解脱。
（二）精进根：于所修法，心无间无杂。
（三）念根：于所修法，念念记忆不忘。
（四）定根：摄心于所修法，一心寂定。
（五）慧根：于所修法，观察明了。
五力，力即力用，谓能破恶成善也。
（一）信力，指对佛教信仰的坚定虔诚，由修习信根而增长。据称此力能破一切疑惑、不坚定心和一切“邪信”。
（二）精进力，因修习精进根而增长之力，能断诸恶，能破除一切修行者在修行过程中可能产生的所有懈怠。
（三）念力，因修“四念处”而使正念坚定，破除一切不符合佛法的邪念。
（四）定力，因修习定根而增长的禅定力量，能破除各种妨碍专注一心修行的胡思乱想。
（五）慧力，修习慧根而增长的，使修行者能够按佛法来观察、把握世界本质的能力。具体而言，即能依佛法而观悟四谛之理，破三界诸烦恼惑见，从而成就佛教的智慧，达到无上觉悟的境界。
七觉支，意思是能够达到佛教所说的彻底觉悟，彻底解脱的修行类别，或修行等级。佛教又将此七种类别或等级归纳人三十七道品中，由此成为三十七道品之七科中的一科。七菩提分是指：
（一）念觉支：忆念佛法而不忘失之意。
（二）择法觉支：拣择诸法之真伪，也就是说，要以佛法标准区别是非善恶。
（三）精进觉支：精进是努力而不懈怠之意。即通过努力而坚持不懈的修行，达到解脱的修行境地。
（四）喜觉支：因契悟佛法而心生喜悦之情。能使身心调适舒畅。
（五）轻安觉支：轻安与粗重相对。以轻安能断除粗重所引起的烦恼过失，使身心得到舒畅愉快。
（六）定觉支：以专注一心之禅定力而获得智慧。
（七）舍觉支：舍离一切分别相，舍离一切所见之相和所念之境。以佛法观点看待世事万物。
八正道，又作八圣道、八道谛，即解脱生死应过的生活道路：
（一）正见：正确知见善恶业报、业力因果、四圣谛等。
（二）正思惟：又作正志、正分别，心无邪思想。
（三）正语：言无虚妄，即离妄言、两舌、恶口、绮语。
（四）正业：又作正行，即离杀生、不与取等，住于清净善业。
（五）正命：如法乞求衣服、饮食、床榻、汤药等诸生活之具。
（六）正精进：又作正方便，即修四正勤。
（七）正念：心念念分明，观不净、苦、无常、无我。
（八）正定：修止观得心清净之禅定。
小乘的教法认为四大、十二处、十八界、二十五有是生死法，这些世间法是不清净法，三十七道品是清净法。如果一个菩萨见到四大、十二处、十八界、二十五有都是清净时，当然见到十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品都是清净的。
如是乃至八万四千种种法门，一切都是清净。修行者觉悟到圆觉妙心，就知道一切都是清净。此时菩萨觉悟一切佛所成就的清净法，都是圆觉妙心的清净显现。
善男子，觉悟到万法实相即是圆觉的清净心故，一身清净；一身是指自己本人。“一身清净故，多身清净”，当悟到本身清净，即见他人身心行为也是清净。多身清净故，如是乃至十方无尽的众生都是在圆觉清净之中，此时菩萨证悟到圆觉妙心、佛、众生三无差别。
此时菩萨觉悟圆觉妙心的广大清净，是遍虚空，包括三世，都是圆觉妙心的清净、平等、不动的显现。
世间人认为虚空（空间）是平等不动的，但是以中观的理论来说，没有所谓不动的空间。因为世间人认为虚空是平等不动，所以佛法也用虚空来比喻：虚空是不动，是平等，没有差别的。
有如虚空平等不动，应当知道觉性平等不动。“四大不动故，当知觉性平等不动”，因为前面他觉悟到清净，四大没有生灭可得，所以应当知道觉性本来平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的一切法，皆同圆觉妙心，平等不动。
圆觉妙心本来清净不动，而且周遍圆满没有边界，应当知道眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用能够遍满法界。所谓遍满，是觉性本身就遍满整个法界。“根遍满故，当知六尘遍满法界”，不但是六根遍满整个法界，应当知道所接触的六尘境界——色、声、香、味、触、法，每一个尘都是遍满法界。
“尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门遍满法界”，不但圆觉清净的心遍满清净不动，即是所知的四大、六根、六尘……每一个物质的本身作用，也遍满整个法界。此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的根、尘、识，四大乃至陀罗尼门，皆同圆觉妙心，遍满法界。
因为微妙的觉性遍满法界，所以根性、尘性之间也周遍圆满，无坏无杂乱；“根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂”，如是根性、尘性亦如觉性的圆满无际故，亦无坏无杂，推而至于陀罗尼门之性，亦复如是。
所谓坏杂，是当东西没有遍满，它就要坏或杂。比方说，这个闹钟要与麦克风同在一个位置的话，不是互相破坏对方，就是要互相杂在一起。如果世间的东西不能遍满，两个就必须参杂在一起，不然的话，就必须破坏其中一个，另外那个才可以存在。
“如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂”，这是以灯光比喻来说明：譬如在这个房间里开两盏灯，这两盏灯所发出的光芒，一一光互摄互入，彼此含容，遍满整个房间，因此说无坏无杂。谁也没有阻挡谁，谁也没有与谁参杂在一起，所以就遍满，这是说明根、尘、觉性互摄互入，皆遍满而无坏无杂。这也是《华严经》所说的一入一切、一切入一。
此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的根、尘、识，乃至陀罗尼门，皆同圆觉妙心，互摄互入而无坏无杂。
前面我说过，我们所知的一切物质、一切心，以现代人的认知来说都是能量的聚合，以大乘佛法来说都是心，心就是能量，能量就是心。一般上我们说到能量，就会认为那是没知觉的，实际上，它们是有知觉的能量，即是圆觉法门所说的觉性。每一个法都有觉性——心的作用，都互相含摄遍满，在我们感觉到有不同高低的能量，如此就看到有种种物质、光线、心念等种种差别，因为万法皆是圆觉妙心所显，互相遍满，虽然众生把它们当成物质来分别，它们的影响依然是互相含摄遍满法界。
“觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱”，当一个菩萨修成就上文的清净智慧，悟入圆觉妙心，即是证知觉性清净而平等不动，遍满而无坏无杂，是以了达诸法皆空时，就不会被任何的法束缚，就不会要求从任何的法——物质、心、时、空中解脱出来。众生迷惑的时候，为法所转移，系缚缠绕，不得自由，就希望摆脱其束缚，从中脱离出来。此菩萨不被任何法所系缚，也不求出离世间万法。
“不厌生死，不爱涅槃”，因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不厌恶生死，也不爱涅槃；小乘人就是厌恶生死，爱涅槃。
“不敬持戒，不憎毁禁”，因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不会特别尊敬持戒的人，也不会憎恶毁戒的人。
“不重久习，不轻初学”，因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不会特别尊重那些修行很久的人，也不看轻刚刚修学的人。
任何修行者觉悟成佛，必然要觉悟到一切都在觉中，因此，佛成道时说：我已度尽一切众生。为什么？因为一切都在觉中。虽然佛在过去世修菩萨道时，发愿要度尽一切众生，现在的你、我都还没有被度化，众生还没有度尽，为什么就成就佛道？那是佛觉悟看到一切都是在觉中，而众生也在觉中，但是众生不认为是！所以在一些大乘经典中说：“一切众生本来是佛，本来都在觉中。”如果不是本来在觉中，是通过修行觉悟，这是因果造作出来的，也可能无常造作变成不觉悟。因为一切因果是如幻如化的，如果是修种种因果而成佛果，也会因种种因果而使到成佛后倒回来做众生。其实并非如此，因为一切本来就在觉中，这就是本经所告诉我们的重要教理，但是我们说不是——还有我是未觉者！
“譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱”，好像眼光照见前境，心未起分别，其时眼光圆满普照，美、恶之色随境而现，不涉思惟，就没有憎，也没有爱——无憎爱。
“何以故？光体无二，无憎爱故”，为什么呢？因为光体没有所谓的有一个、有二个，所以没有憎爱的分别。
一切法皆由圆觉妙心流出，所以一切法即如来藏所显现，菩萨“觉成就”便知道一切法是幻化心所见。众生执幻心幻境以为实有；声闻觉悟非实，却不知幻化中即有觉性，离幻后则无法度众生；菩萨则觉悟到幻化本来就是圆觉妙心的体现，觉悟到一切皆圆觉遍满，无有一法可独存，无一法可以在某一法里面或外面，所谓无一法可得。如此不可得，是法法圆觉遍满而不可分割的不可得，不是离有无见之可不可得。
当我们听完如来藏的法门时，千万不要以为一草一木皆有佛性，乃至以为一堆牛粪也有佛性，也能成佛，那就大错了！成佛是因果现象，唯有愿力（烦恼）推动想成佛，然后菩萨才能成佛。觉性是本有，凡夫时不曾减，成佛了也不曾增一点，是一切法本身所具有的法性，不是修来的。有如大乘中观派的见解所说：因为一切法本性空，所以成就万法。同样的，依如来藏的见解认为：因为一切法本性即觉性，所以才能互相因果作用。但是，绝不是空性、觉性或佛性去成佛；是有情心、有烦恼心去推动成佛的因果。觉是知是智的意思，佛是遍知者、觉者、一切智者，一切法具有佛性、觉性、空性，但不是一切法皆能成佛，因为一切法有觉性，加上有情心力、业力推动的因缘而成就觉悟者。当成佛时，佛与众生俱不可得，哪里有谁去成佛呢？所以说是烦恼心推动成佛，无烦恼者，如草木，不可成佛。
此菩萨及末世众生，修习成就圆觉妙心者，就觉悟到智慧是不可修的，也没有东西可以成就，因为能够修得的将会变坏。中国禅宗的马祖禅师曾经说：道不属修，若言修得，修成还坏。道——真理是不属修的，因为凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就会生灭变坏，所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此，当一个人觉悟到一切都在觉中，就知道智慧不属修，也没有东西可修成。为什么？原来“圆觉普照，寂灭无二”，一切法、一切心本来在圆觉普照中，本来就没有生灭。“寂灭”中的寂是寂静，灭是没有生灭。“寂灭无二”即是寂灭中无生死、有无等差别相。
“于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花乱起乱灭”，菩萨此时觉悟到无量百千万亿阿僧祇，不可说，像恒河沙数那样多的诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不实在地变化。
“不即不离，无缚无脱”，他的心不追随，也不远离，没有被束缚，也没有解脱。
“始知众生本来成佛”，才知道众生本来是佛——本来觉性圆满。为什么呢？因为一切都在觉中。为什么众生不知道呢？因为众生迷惑于六根、六尘、六识的境界中，认为一切就是他（其实是十八界）所知的样子而已，不知六根所知全是觉性的显现，因此就变成无知——无明。所以《法华经》说：“少智乐小法，不自信作佛”，小法就是他的境界所知的样子而已。
“生死、涅槃犹如昨梦”，生死轮回乃至证入不生不灭的涅槃境界，好像昨天做梦，今天梦醒了。梦中所见，历历分明；一旦醒来，梦中所见一切，都不实在。
“起”是生死，“灭”是涅槃。如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。“其所证者，无得无失，无取无舍”，菩萨所证得的法，没有东西可以得到，也没有失去什么，没有东西可取，也没有东西可舍。
“其能证者，无作无止，无任无灭”，能够证悟的人，不以种种造作去修，也不以停止心念当做修行，也不以随波逐流当做修行，也不以灭掉生死当做修行。
“于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者”在此证悟中，没有能证的智慧，也没有所证的法。没有证悟这一回事，也没有证悟者。为什么呢？“一切法性平等不坏”，因为一切法本来清净平等，无有一法能成立或破坏另一法。
修习圆觉妙心的诸菩萨，应当这样修行，以这样的次第去觉悟，这样的思惟，这样的住持，这样的种种善巧，这样的开悟，凡是发心求如是法，依法修行，不会心生迷闷。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
普眼汝当知。一切诸众生。身心皆如幻。身相属四大。
心性归六尘。四大体各离。谁为和合者。如是渐修行。
一切悉清净。不动遍法界。无作止任灭。亦无能证者。
一切佛世界。犹如虚空花。三世悉平等。毕竟无来去。
初发心菩萨。及末世众生。欲求入佛道。应如是修习。
普眼菩萨你应当知道，一切诸众生，身心皆如幻。身体属于四大，心中的六尘缘影是心性；四大体各分离，“谁为和合者？”我们的身与心，就是四大、六尘等等的组合，然而四大体各离，没有所谓的和合者；即是四大各各本来就是分离的，谁也没有与谁和合，只是分别心以为有和合的整体。
“如是渐修行，一切悉清净，不动遍法界”，如是渐次修行，最后能够觉悟一切都是清净，而且觉悟到一切法本来清净不动，而且周遍法界。
“无作止任灭，亦无能证者”，没有造作，没有停止，没有随波逐流，没有断灭，也没有能够证悟的人。
“一切佛世界，犹如虚空花，三世悉平等，毕竟无来去”，一切佛世界，如极乐世界、华藏世界，都如虚空花，三世平等，毕竟没有未来、现在、过去。初发心菩萨，及末世众生，想要学佛成佛，应当如是修习。
我一开始就强调，本经所阐明的重要教理是：一切法本来就在觉中。以因缘来说，任何法互相因缘作用，必须要知道对方才能够产生因缘。比方说，我们煮一锅绿豆汤，以诸法本具觉性来说，绿豆、水以及加热的火都要知道对方——都在觉中。如果以因缘来说，它们互相作用也必须知道对方，不然火要往别处煮别的东西。就是说，我们一直以为分别心才是能知觉的心，但是，如果你细心观察，两样东西彼此不知道对方，它们怎样影响对方呢？怎么去互相作用呢？很简单，就讲你跟我就好了：你不知道我，我不知道你，我们俩怎样互相造业呀！一定要知道对方，才能向对方产生嗔心，产生爱心。如果两个人都不知道对方，怎样去嗔、去爱？不可能的！比如火煮绿豆汤，火、绿豆、水都要知道对方，才有因缘在一起，不然火不可能煮到锅里的绿豆和水。可能有人听了不同意，认为是人让它们在一起。若全是人为，煮绿豆汤时为何不用石头煮绿豆和沙？而必须靠火、绿豆、水等因缘，可见人为只是助缘而已，此即是因缘到了，那些因缘自己会那样做。是哪些因缘？是你，是火、绿豆、水等彼此有缘，都知道如此煮出绿豆汤，别以为是人能主宰因缘而煮成绿豆汤。如果能的话，为何不用石头来煮绿豆和沙？它们会听话吗？人能主宰它们吗？是各个因缘都“知道”，如今来共同圆满完成煮绿豆汤。
所谓“知”，我们认为用心想，心知道。比如我问大家：你知道不知道有新加坡？每个人都说：知道。那么，你知道新加坡是怎么回事？以佛法说，你认为你知道新加坡，那只不过是法尘的语言回忆而已。现在，我再问你：一个在新加坡出世，还没学语言的小孩子，不懂新加坡的名称，他知道不知道他在新加坡这个地方？他是知道他的所在处，只不过当时他不会用你的语言来说。当他能说时，又比说不出时多知道些什么？就是多出回忆！小孩若不知道，就不可能发生他来新加坡这件事。以业力因果来说，我会投胎到我母亲的家去，是因为过去我跟她有业的关系。那么，投胎时业是不是知道母亲在哪里呀？当然知道！虽然本无我，烦恼说有迷惑的我在造业，却不曾迷失本心，业怎能迷惑不知道呢？业力就是千锤百炼都不曾迷惑的心，多奇妙的圆觉心啊！
业是这个样子，心也是这个样子，你说心才能知道，说业不知道。物质之间互相影响，虽然你不认为知道，其实它们都要知道。因为它们如果不知道，怎么会去那个地方？比方说，树上成熟的苹果就知道要掉下来。为什么？因为它跟地球、吸引力有种种关系，不然，它可以“掉”上天的。这就说明成熟的苹果与地球的互相吸引力彼此知道对方，它们之间互相作用，成熟的苹果才会掉到地上来，但是科学把这样的作用叫做万有引力，咦！佛法也把心与业归纳为力，叫做心力与业力。它们之间有某些推动力，这个力为什么会推向那个方向去呢？因为业力是有知觉的，它知道要朝向圆满因果的方向去。
我们应当放开胸怀，把这个“知道”的概念扩大一点，不要认为知道只是眼睛看，耳朵听。所以一切法互相作用，就要互相知道对方，不然因缘法则就乱了。好像这朵假花放在这张桌子上，以科学的原理来说，有月球吸引力、太阳吸引力、地球吸引力、这支麦克风也对它有吸引力、桌子……种种的力，在维持它，让它保持在这个位子。换句话说，一朵假花必然是顺着力的平衡而留在现有位子，可见它知道如何与周围物体互相发出作用力，而且对它这一切极为准确的快速反应，不必像科学家那样去计算，难道万物之间的作用力是由一个叫做“自然”的怪物去计算的吗？但是我们迷惑执著，认为那些是物质，不会思考，会思考的是心。其实思考是六根等境界告诉你：这里叫做新加坡。思考只是内心的分别，对境界的知觉并非思考，你却以为唯有通过思考的心才能知道什么叫做新加坡，但是你还没懂得新加坡的名称时，你已经住在新加坡，并且与新加坡的事物在深密地因缘作用呢！是你懂得称新加坡之后，才和它因缘作用吗？不是！！我们一直以为眼、耳、鼻、舌、身、意所知的境界，那才叫做知道。不！本经说，一切法都要知道对方——在觉中，才能因缘作用，不然一切法不能互相作用。所以本经说：就迷惑的当下，一切依然都在圆觉中。
因为一切法本来在圆觉中它们才能互相因缘组合，在这里面有一类心的因缘组合，它说：我叫做迷惑的众生。虽然如此，它也在觉中。为什么呢？它竟然从无量劫以来，在业力因果轮回中，一点也不错乱地执著。从这一点看来，你说它是不是在觉中？所以说，惑业所推动的力量也在觉中。一个小小的原子，也是一种力量的组合，你——这位众生，也是一种力量的组合，一群的新加坡人，也是一种力量的组合，都是业力，都是因果，都知道对方，都圆满普遍地互相作用。一切法都是如此，因此，一切法都在觉中。
一切法有觉性——圆满觉性所显现，所以说有情无情同一种性，此性是觉性非佛性。众生者，不觉之有情也；菩萨者，觉有情也；佛者，觉有情圆满也；佛性者，能成佛之性也；无情者，有情所执取的心识所对境界也。不但有情无情同是觉性所显，成佛也是觉性幻化显现的结果，若因为有佛由众生觉悟，而说众生有能成佛之佛性，我说因烦恼而做众生，所以众生除了有佛性，还有烦恼性。因众生成佛故说有佛性，因无情万法组合故说性空缘起，都是圆满觉性的幻化；但是，觉性遍一切法，佛性只是有情能成佛的能力。其实，就算有佛性，还必须业力中的烦恼，发愿要成佛，是有觉性愿力配合有觉性的因缘持续推动，最后他觉悟——本在觉中。然而麦克风、木头……不执著自己是众生，虽有觉性却不会发愿成佛，没有成佛的能力，虽无佛性却有觉性。
正因为觉性本圆满，在无量无边的业海里，你竟然找到我，好厉害哦！业报不错乱说明你的业知道一切——圆满知觉万法，不然你茫茫然毫无头绪，如何能找到我？如果说这是业力的因缘法则，那就是你那执著的心力与业力在行使法则，若你的业不知道我在哪里，怎能找到我而行使惑、业、苦的因缘法则！可见心、业与一切法都在觉中，而且这个觉一定要遍满一切法，不然因果作用就有缺漏了。比如你的身体，你以为跟某处的蚂蚁无关，可是地球是你、蚂蚁与万物共同组成的，你跟地球有关系就是跟那只蚂蚁有关系。一切都在觉中，如果地球另一边的雾都——伦敦下雨，有一个女人撑着雨伞，她摆动一下雨伞，那雨伞的万有引力对你身体的影响就有变化，影响到地球上一切万物。你说：我不知道。但是万物都知道有雨伞在动了。一切业力因缘之间都要互相遍满，即是一切法不曾动而影响力遍法界。因为一切法本来就周遍法界。所以因缘是空性的，可是成就因缘的圆满无误，不是空性，而是觉性；一切因缘不错乱地圆满显现，说明当下的一切不离圆满的觉性。
于是金刚藏菩萨在大众中起座，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而对佛说：大慈大悲的世尊，能够善巧为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净，最上乘的修行法门，从因地开始依法修行的渐次方便；即是要先觉悟圆觉，给不同种类的众生讲法，让他们开发智慧，不再迷惑。“在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净”，翳是眼病，在会的法众承佛慈悲教诲，亲闻法音，心开意解，这幻有的眼病因此而消除，本有的智慧之眼于是得到清净。
金刚藏菩萨代众生请问：
一、如果诸众生本来是佛，为什么又有无明？
二、这无明是众生本有，为什么如来又说众生本来是佛？
三、十方各类异生本来成佛道，后来起无明而成为众生，一切如来什么时候复生一切烦恼呢？“异生”是各种各类的众生，不是圣人。
此三个问题的立论是：
一、觉悟本有，一向来是觉悟的佛。
二、无明本有，一向来是无明的众生。
三、先是佛，后起无明。
那么，一向来是觉悟的佛，应该没有无明，为何却同时有无明？一向来是众生，具有无明，为何却说全都是本来成佛？如果先是佛，后来有无明，这无明是什么时候生起？
这是因为有佛见与众生见而有的矛盾，在本经中说，在佛看来，一切众生本来是佛，你、我与佛都没有差别。在众生看来，一切佛也是众生，就是你看我，我看你，都是众生。这是迷惑造成的问题。迷惑者认为有迷惑的众生，有觉悟的佛，然后这两个法相比较，就得出上述三个问题。
“唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏”，“无遮大慈”，即无缘大慈的意思，是平等济度，宽容一切，行无缘之法施的意思。唯愿不舍平等宽容的大慈大悲，为诸菩萨开秘密藏，即是愿佛设诸方便，令菩萨晓了。
“及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔”，令末世一切众生，得闻本经中所阐述的最究竟法门，永远断除怀疑佛法不究竟，断除悔恨自己没有慧根。“了义法门”，佛法分为：一、不了义法，佛为了破除某一类的众生执著，就依其执著而说的法。比方说观身不净，不净并不是世间真实的道理（真理），只不过是因为众生执著身体好看，所以佛教导这个修行法门；二、了义法：是佛向菩萨开示佛亲证的境界，不是随不同众生说的法，了义法的说理必定是非常透彻和究竟的法门。
尔时，世尊告金刚藏菩萨言：“很好！很好！善男子，你们能够为诸菩萨及末世众生，请问如来甚深秘密究竟方便”，很多人都说佛是没有秘密的，其实佛对不同众生保留不同的秘密。因为有些道理不能让无信心者知道，知道了会坏事，在我们来说，那就是佛的秘密，但是在佛而言，是因缘未到而不说。比方说，密宗的修法不可以随便让一般人知道，知道了会破坏与造恶业，所以不对非器众生说就是秘密。现在本经中所阐明的教法也是秘密，因为讲了之后，有些众生不信，不可以随便开演就是秘密。有缘听闻此法门，千万不可逢人就说。
“是诸菩萨最上教诲，了义大乘”，这个圆觉法门是最上教诲、最了义的大乘，最了义的大乘在小乘人前是秘密不宣的。“能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔”，不了义的大乘依人间迷惑的境界而说菩萨六度万行，会让听闻者觉得佛说法自相矛盾，最了义的大乘依佛所觉悟的境界而说菩萨圆觉法门，能够使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得到决定信仰，而且永断怀疑和悔心。
本经中所阐明的圆觉法门，在有些经论中把它称为如来藏思想。很多人反对如来藏的说法，也有人认为是方便说，这包括相信唯识教法的人、研究经教的人等等。如此说来，这个如来藏的教法应该属于秘密。非圆觉信根的菩萨，听了菩萨教法的如来藏法门半信半疑，这就是为什么要秘密。我的能力只能以人类现有的知识，尽量地解说诸佛的圆觉，让你相信如来藏所显现的一切都在觉中。而这个觉，并不是你现前所认识的知觉。我已经以克隆羊来解释这一点，当人类的知识越丰富，科学越进步，越证明了佛法的正确：你一出世，你的身心就知道你的一生的样子了。
再以克隆羊为例，你身上的每一个细胞，都知道你是什么模样，但是你认为细胞死后就消失，这是以人类的眼光来看而得的结论。人死了，业力知道下一世会去投胎。同样的，细胞死了知道再生与你再相聚。我们这一群人死了，我们的业力知道下一世再来碰面，就等于是群体再生，一切法皆如此。但是，你认为细胞死后就消失，就如一般人认为人死了就没有了，学了佛之后，你知道人死了还会继续投胎转世，但是你却不一定同意一群细胞死了也会继续群体再生，并且再度与你在一起。
佛说器世间（物质的世间）有成、住、坏、空。世界毁坏之后，又会形成，那么，它就要知道。“它”是谁？就是众生的心力、业力在作用。同样的道理，我们身上的细胞也会再形成。我们的身心是无量心识的组合，其中一部分组合成我们身上的细胞、组合成我们的眼睛，依业力的说法，我们的业里有形成眼睛的业，也有形成细胞的业，这些细胞的业不但知道我们今生是怎么个样子，它们都是过去世属于我们的细胞群体的业，都知道自己将来生在我们身上某个部位，因为它们在过去已经和我有缘了，它们知道自己的过去未来。它们都知道自己是细胞群体重生、重生……一直在我们身上重复生死，所以不只是一个人在生死轮回，我们身上的细胞也随着我们而重复生死。不只是如此，和你缘分深的过去的好多亲友，也陪着你一起轮回到如今，而你却把他们忘记了呢！那么，我们这一群听《圆觉经》的法众，也会有整体的生死轮回，今天散会以后，大家又会碰面，这就好像是死后又生，因果就是如此。
进一步想想，你身上的一切细胞和你的缘分如何？比一般人还要深吧，难道它们在你身上只当过一次细胞吗？不但如此，只要有因缘，一朵花、一粒沙、一个玩具也会再生，及至地球也会再生呢！因为因缘从过去到未来都不会断灭，也因为业叫它们再来。请别忘了，心、业与因缘是没有时空与样貌的。比如你世世以不同样子重生，并多次与我再度重逢；万物再来时也是另一个样子，也会再度重逢，它们都彼此知道对方。我俩累劫相逢，你还认识我吗？你的烦恼总说我不知道你是谁！因为我变了样子。其实，好多人都认不出儿时的好友呢！同样地，你身上的衣服，不会统统只是今生才和你有缘吧，只是你不记得它们过去的样子，它可能是一个、可能是多个、也不一定是衣服，难怪你忘啦！可是业力不曾忘记，让它们与你会遇，业力有迷惑吗？真不可思议啊！你的业力就是你的心力，凡夫真不可思议啊！你真的迷惑了吗？绝不！只是烦恼在迷惑，你！不是一个多个，不在这里那里，不曾迷惑而且圆觉遍满法界。
当你对以上的道理能意开信解，就会相信果位菩萨的法界清净圆觉观是那么广大圆满，就知道中观见不圆满之处，更不会满意有染净执取的阿赖耶识缘起的方便说。经中说：听闻大乘佛法者，有惊怖不已，有如聋如哑，有毛孔竖然，有法喜悲涕；听闻到圆觉妙心广大圆满的道理，你感受如何？佛恩难报呀！
“一切世界，始终生灭”是指世间万法从开始到结束，一个接着一个变化的生灭，“前后有时”是指过去与将来万法的存在与不存在，“聚散起止”是见到有聚合与分开，于是以为有开始与结束，这是从外境说生死轮回。
“念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回”，取是执著，舍是放弃。佛说众生感觉到各种现象——始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，这些境界只是迷惑者心念的迷惑幻象，此迷惑心念念相续，循环往复不已，更从中生起种种的取舍心，这是从心念说生死轮回。
一切众生的生死轮回现象是一种迷惑。在迷惑中，众生见到有世界的始终、法的生灭、时间的前后、东西的有无、因缘的聚散、事件的起止。进一步说明是因为众生的心执著，念念相续地取舍为实有内心外境，于是以为这些相续地取舍的心境是外在的轮回，其实轮回就是念念相续的取舍。
有人听了问：“如果这样的重生没有时间性，会受距离影响吗？”我的回答是：佛教认为时间、空间、物质皆依不同众生有不同感受。其中物质是色法的聚合，空间及时间却非因缘聚合的心不相应行，只是妄心与妄境分别得来的妄想分别。本段经文说：“一切法的生灭，散聚起止，皆是念念相续，循环往复。”这告诉我们轮回可以小至细胞乃至原子也是循环往复，大至一个社会族群也会循环往复，再大至地球会循环往复地成住坏空。这样的轮回是无前无后，是念念相续，并非在时空里相续。轮回是圆觉妙心的显现，所显现的万法，一一法皆互相含摄而无所不至，并非在一时一处出现，与时空等假象无关；如果一定要以时空的概念来了解，只好说是每一个法的活动，其影响是遍一切时一切处一切物，并非仅限于一时一处一物。某时某处见到某物，是执取六根等的观察结果，这样的结果正如下一句经文所说的。
“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，众生还没有跳出轮回以外，要在轮回中辨别圆觉究竟是怎么一回事，于是本来的圆觉性，被辨别成“即同流转”。前面说一切法本来圆觉，因为众生以轮回的心来看，结果就算是圆觉的本性，也被众生看成是流转的。“若免轮回，无有是处”，那样要避免轮回，是不可能的。因为众生是以有轮回的心来分别，看要怎样没有轮回，这是不可能的。
“譬如动目，能摇湛水”，譬如眼睛不停旋转，则看到湛然不动的水会摇晃。“又如定眼，由回转火”，又比如你定眼看火把旋转，就看成是一个光圈。“云驶月运”，你看云飘动时会觉得月亮在行走。“舟行岸移，亦复如是”，船在行驶，觉得岸在移动。这就是以有轮回的心来看世间的一切，结果都随轮回心而生灭变化。
现代科学以时、空、物质的观念观察研究，认为在现有的时空之外，有另一个反时空里出现相对应的反物质及相反的活动，一个原子在此运动，在反时空里有一反原子在作相反的运动，其实是业力令原子运动，科学家不知道现有的时空活动是业力的作用，力学原理中，即推动万物的业力必定是反方向运动的，结果把业力的作用看成是反时空里出现相对应的相反的活动。在本经中说，“譬如动目，能摇湛水”，即是说，以有轮回生灭的心去分别本来不动的法界，结果是分别心加上新的造作心去影响观察结果。以时、空、物质之知见观察时，得到的知识还是以时、空、物质来了解，于是把业对时间的影响说成反物质及反活动了。因此说，轮回心分别的结果“无有是处”，最终被后来者推翻。“彼圆觉性即同流转”告诉我们，因为以未出轮回的眼根等观察“遍一切时、一切处、一切物、互相摄入的万法”，结果即同流转成为“某时、某处、见到某物”。
善男子，种种旋转没有停止，要那些令人错觉旋转的景物先停住不动，尚且不可得，何况轮转生死的污垢心，都还没有清净，以污垢心来观佛圆觉，哪有不旋转的道理！
“是故汝等，便生三惑”，所以你们就生起上述三种迷惑：一、如果诸众生本来是佛，为什么又有无明？二、这无明是众生本来有的话，为什么如来又复说众生本来是佛？三、十方各种各类的众生本来成佛道，为什么说后来起无明？一切如来什么时候复生一切烦恼呢？
问题一和二是无明与觉同时存在的矛盾，问题三是先觉后无明，即是佛后来起烦恼。这就是轮回心而有的问题。
“翳”是眼角膜的斑点障蔽视觉。“幻翳”是眼睛的毛病产生的错觉，由错觉妄见空花。“幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳”，如果毛病解决了，不可说眼病已经灭除，什么时候再生起种种眼病。
“何以故？翳、花二法非相待故”，一些佛教学者把缘起解释成相待：即根、尘、识都是相关相待的缘起。在本经中说，翳、花二法不是相待的，是幻翳见空花存在。翳本身已是幻，空中实在无花，见空中花是幻上加幻，二者皆是幻，并无幻翳与空花二法相待。所以说，二法相待是迷者的智慧所见，二法非相待是悟者的智慧所见。更进一步说有“妙觉圆照离于花、翳”，意思是妙觉心一向圆照万法，不曾被幻化的花、翳影响而迷失。
“亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花”，本来不是实在的空花，你却看到它灭了，空花本身已不是实在的，当然灭也不是实在的灭，那么，你不可以说，虚空什么时候还会生起空花来。意思是说，在迷惑时，你认为这遍满法界圆觉妙心有生死轮回，当不再迷惑生死轮回时，你不可以说，圆觉妙心什么时候还有迷惑。
“何以故？空本无花，非起灭故”，为什么呢？虚空本来没有花，根本没有生起空花以及后来空花灭失。意思是说，本来在觉中，当你知道圆觉妙心不曾有迷惑时，绝对不会问还会再度迷惑吗？
“生死、涅槃同于起、灭”，生死就是起——轮回的出现，涅槃就是灭——轮回的消失，生死和涅槃如同空花起灭的道理。“妙觉圆照离于花、翳”，原本微妙圆觉的心照遍一切法，它本来就不跟迷惑所见到的花、翳的现象在一起。意思是说，你所看到的空花、眼睛的毛病，都不是实在的事情，你不可以说它们在什么时候还会再生起来，它们本来都没有生起来，本来是妙觉圆照。
虚空就是空间，古人认为空间是空的、是存在的，但是，佛法说空间不曾是空的，也不曾是存在物。在地球上的空间充满空气，地球以外的空间叫做太空，现在的天文学家都知道太空充满各种辐射线，这些辐射线是高能量的粒子，可见太空里的空间不单纯是空间本身，它是无数非眼睛所能看到的高速粒子组成。不论在地球或太空，空间都充满光线和高能量的粒子，所以说空间不曾是空的。
一般人都认为在宇宙里确实存在着空间，确信虚空是有那么回事的存在着，就是它是不变、不动、处处均匀没有差别的。《相对论》却说空间会随引力场大小而弯曲变形呢，就是对于物质而言，空间是有不同形状（引力场）而让物质介入其中。科学家已经证明空间与时间是互相依存地时时变化，空间是不平坦不均匀的。另外，你家里房子的空间随地球转动而换位子，它无法保留在那里让你使用，你却认为我家的房子一向来就保留在那个空间。由于所有的星球与空间都在互相远离，造成天文学家观察到星球的光谱向红色移动，从星系的红位移证明宇宙在膨胀，膨胀的空间不会停留在固定位置，这更证实没有一个固定均匀不变的空间。天文物理学家已证明宇宙中的黑洞，使时间放慢脚步，使空间变得有不同层次的弹性。所以佛法说虚空不曾是独立的存在物，它不过是物质与能量之间的关系的另类描述——心不相应行。佛法说不可思议的菩萨能够把空间变大变小，也说虚空是假有不实在的，没有它自己的本质，是依六根、六尘、六识等因缘产生的错觉。
本经说：当知你现前所知的虚空不是暂时有的，也不是暂时无的。此句提示我们轮回与生死也不是暂时的有无，“况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性”，何况如来圆觉妙心，如果你随顺圆觉妙心而觉悟，你就知道圆觉妙心有如虚空，本来平等，非有非无，没有差别的性质！
譬如你采金矿，金矿非纯金，含有泥沙以及其他的矿物，然后把它提炼成金。“销”是熔化金属的意思。“金非销有”，金并非因为经过溶化金矿，提炼产生的，而是金本来就在金矿里。矿比喻虚妄烦恼缠缚，金性比喻圆觉。金性本有，非因销有，即是说众生本来成佛，只为虚妄烦恼缠绕，未能圆现。一旦圆满觉悟，“既已成金，不重为矿”，当金矿提炼成金之后，它就不再成为矿了。
“经无穷时，金性不坏”，当金矿熔化而提炼成金块，不论经历过多么长久的时日，那块金的性质还是不坏，永不为矿。“不应说言本非成就”，不应该说金本来没有在；“如来圆觉，亦复如是”，佛亦如此，一切众生皆如此。
意思是说，烦恼时把圆觉妙心的显现看成就是烦恼的众生，就有如金矿提炼之前只见到矿砂；一旦圆满觉悟，不应说圆觉妙心是先无后有，有如矿砂提炼成金，不应说金是先无后有；一旦圆满觉悟，无再成众生的道理，就有如既已成金，不重为矿。
一切如来微妙的圆觉心，没有所谓“菩提涅槃”，即是没有觉悟成道，没有解脱生死的涅槃现象，也没有成佛以及不成佛。没有虚妄的轮回，也没有不轮回——真实的涅槃。意思是说，我们认为有众生，有生死，所以我们才认为有所谓觉悟与涅槃。那么，也因为我们认为有众生，才认为有成佛不成佛这件事。如果你觉悟本妙圆觉心，犹如金矿提炼成纯金那样，并非从无金变有金，就知道佛不是从非佛变成是佛，没有虚妄的轮回及不虚妄的非轮回。那么，你就知道没有众生本来成佛、本来不是佛、后来成佛了、众生本来有没有烦恼……这些问题。在做众生时犹如矿，成佛时好像被提炼出来的金，金不再成为矿，同样的，佛不再做为众生。
上几讲我已经说过，我们应该如是了解：圆觉的心本来清净平等，它的作用遍虚空、遍法界。不但如此，一个人真正觉悟的时候，必定知道六根、六尘、四大都是遍法界。世间任何一个法要与其他法作用，要影响对方，它们不但都要遍满法界，而且都在觉中——不二的法界心觉遍十方。众生迷惑以为每个法局限在某个小小的范围里。但是当众生迷惑时，所见到因缘幻化的万法，本来就是觉性所幻化，是觉性令万法互相影响，是觉性带动因缘变化，是觉性幻化出有执取的分别心，是觉性幻化出因缘聚散的作用。而我们就在觉性的幻化中认为有众生。其实只不过是无量无数不可分割的心在变化作用；在此变化作用中，没有所谓某一个是凡夫，某一个不是。然而在变化作用中，有一些心念就执著：这些叫做我，这些叫做凡夫。
比方说，有很多人在路上行走，没有人会认为他们是属于哪一群人。现在我们有缘聚在一起，待会儿大家一起在路上行走，就认为我们是同一群人，这就是分别。如果我们再进一步分别，就认为我们今晚是在做某某事，那么，就生起“每个星期我们都在做这件事情”的看法。
本经说，没有所谓的成佛不成佛。意思是说，成佛后不但觉悟众生与佛皆不可得，亦无成佛及不成佛，也没有众生与不众生。因为我们迷惑认为有众生、有佛这回事，在里面生起分别，而产生“到底先做众生，还是先做佛”的疑问。没有谁先，也没有谁后，甚至今天的我们，你是你现在的样子，我是我现在的样子，我们不会做回以前的那个样子，我们一直在变化；佛及众生都从过去一直变、变……及至变到成佛，佛没有做回过去的。我们也是一样，但是我们迷惑认为轮回的我还是做回同一个我。在我们的境界中，觉得现前有很多不同的东西在作用，把它们看成是个别独立活动地在空间里占有“某位置”，而你本人也是独立的在某位置，然后大家各就各位地互相作用。而实际上每一个法不曾各就各位。是任何一个法都影响遍满三千大千世界，遍满任何其他的法。意思是说，你在某个人的心念中，可以找到别人对他的影响。任何东西都是如此，谁也不能摆脱谁的影响，但是我们认为有一个我坐在这边，有一个你坐在那边，其实你、我、他及万法都是没有界线的。
“声闻”是指阿罗汉。以大乘佛教的说法，阿罗汉证悟解脱时，身心、语言皆悉断灭。声闻人认为六根门头的身口意行为就是生死，为了要摆脱生死而修道朝向涅槃，所以修行重点就放在摆脱身口意的迷惑。因此，当阿罗汉不再执著身口意时，就证悟到身口意行为都断灭，六根境界不存在了。以大乘的说法，这是个小觉悟，因为阿罗汉的觉悟范围只到自己的身心境界前，对一切现前境界都解脱自在，现前境界以外的大千世界如何因缘变化，他无法知道。菩萨要圆满成佛，就必须要觉悟到现前境界乃至大千世界，都在圆觉之中。
这里说声闻、缘觉所觉悟的境界，就是身口意的行为皆悉断灭，是不圆满的，只是舍弃了根、尘、识的分别执取心，无分别执取心不等于觉悟到心与境界都是圆觉心的妙用，因此说“终不能至彼之亲证所现涅槃”，意思是阿罗汉所证悟的涅槃也只是心所显现的涅槃界，未能真正做到他们所向往的涅槃——大涅槃。意思是说：佛所证悟的大涅槃，就是本来清净涅槃——圆觉妙心，阿罗汉是无法知道的。
“何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界”，如果阿罗汉用远离身心语言有所觉悟的思惟，都没办法知道佛的境界；众生用迷惑的思惟心，更是没办法知道如来的圆觉境界，因为圆觉境界不是入涅槃者所能知。
“萤火”是萤火虫腹部末端发光的器官所发出的光。用微弱的萤火，是不能烧须弥山的。以轮回心，自然生出轮回知见，以轮回知见想要入于如来大寂灭海，终不能至。佛觉悟的心就有如大寂灭海那么广大。“寂灭”可分两种：一、小寂灭，是在个人身心及境界上寂灭，就是阿罗汉的寂灭；二、大寂灭海，是整个三千大千世界都觉悟是寂灭的，一切众生、一切佛都是寂灭的。
“是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本”，所以我说，一切菩萨及末世众生在修行时，首先要断除无始以来的轮回根本。即是说，要成佛道，先完成阿罗汉的觉悟，即先小寂灭；然后大寂灭，证佛的圆满觉悟。
虽然一切法都圆觉遍满法界，但是众生迷惑执著在生死轮回之中，那么，首先就要断除对生死轮回的执著。生死轮回的执著是怎么产生？众生起心动念，都是妄心造作的思惟妄想，这些妄想皆是六尘妄想缘气，“六尘”是指外境。“妄想缘气”是指我们的思惟妄想心。思惟妄想心所想的一切不过是法尘回忆，“非实心体”，法尘不是真正心“能知”本质。真正心的本质不是我们现前思考的作用，心的本质是一切都在觉中，没有不觉的地方。因为一切在觉中，所以一切法、一切心互相作用，才可以遍满任何一个法而起因缘关系。“已如空花”，妄想心本身有如空花。“用此思惟，辨于佛境，犹如空花复结空果”，用妄想的思惟辨别佛的境界，好像空花复结空果。此展转妄想只是增加更多的妄想，最终无有是处。
“虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便”，浮心是不实的心。巧见是小聪明。虚妄不实的心不论有多聪明，都无方便成就圆觉。“如是分别，非为正问”，如果是用这样的分别心来问以上的问题，都不是正确的问！
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
金刚藏当知。如来寂灭性。未曾有始终。若以轮回心。
思惟即旋复。但至轮回际。不能入佛海。譬如销金矿。
金非销故有。虽复本来金。终以销成就。一成真金体。
不复重为矿。生死与涅槃。凡夫及诸佛。同为空花相。
思惟犹幻化。何况诸虚妄。若能了此心。然后求圆觉。
金刚藏菩萨你应当知道，佛所觉悟的本来寂灭的法的本质——圆觉妙心，不曾有开始与结束。凡夫认为佛在某个时候成佛，但是佛成道时说不是如此。在大乘经典中都有载，一切佛觉悟时都会说：佛本来就觉悟，并且是从无始以来都在觉悟中。如《法华经》上说：众生本来就是佛。不但如此，还说佛本来早就成佛了，而且在很多不同地方成佛，有不同的名号，释迦牟尼佛还有其他的名号，佛并不是什么时候开始成佛，而是本来就是佛了，所以佛没有开始，也不是以涅槃为结束。当我们说某佛成佛，就是佛的道行完成，其修行有结果了，那是执取有凡夫轮回、有佛解脱、有时间前后的结论。记住！轮回无始终，成佛非最终的结果，任何事物若有结果就是对该事物执取有无见、断常见！正如经文所说：
“若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际”，如果以轮回的心来思惟，会在里面更加旋转，只能旋转到轮回心的思惟这边来，“不能入佛海”，不能入佛智慧之海。
“譬如销金矿，金非销故有”，譬如把金矿熔化提炼弃除一切杂质而成纯金，并非因为提炼才有金，“虽复本来金，终以销成就”，虽然矿中本来有金，但是金最后是从金矿中提炼而成。“一成真金体，不复重为矿”，一旦成真金后，不再重为矿。把金矿里的金提炼出来，最后得到金块，这就好像众生本来是佛——本在觉中，只是虚妄烦恼缠绕，未能圆显，现在通过修行，把众生本具觉性——佛的本质显现出来。所以成佛后，就不会再做回众生。再度提醒各位，成佛不是结束！心的幻化无始终。本来无人无佛无生死可得，哪能通过修行了结生死！更不曾有佛修行结束了！
那么，什么叫做佛？金本在金矿的比喻告诉我们：觉性本来就遍满一切法，但是我们以分别心来看，就认为唯有在圣者身上才有觉性，因为这样，佛就以“金矿”与“金”来为我们解说。如果你认为：我是众生。那佛就说：在你（众生）里面就具有觉的本质。其实，修行不是增加什么，只是发现觉性所显现的你本来在觉中。你认为你是众生时，本来已具有觉性的一切本质，这就是为什么你能够觉悟成佛道。因此，有人就认为一切众生皆有佛性，但是不能由此而说有佛性故一切众生才能成佛，而是迷时觉性不曾迷失，所以众生和佛一样本来是佛。就是说，在金矿中的金本来就是金，你无法看到时，不认为它是一块金。当金矿提炼成为金，你能看到时，就认为金出来了，金不再做矿了，所以说“不复重为矿”。为什么呢？原来一切业力因果、心念的作用一直在发展变化，当你迷惑的时候，心就发展变化你所执著的事情；当你觉悟的时候，心就发展变化那些觉悟所做的事情，就是这么一回事而已。没有所谓的谁最了不起，都是心在作用罢了。你认为凡夫是迷的，或佛是觉悟的，那是你迷惑六根境界，以迷惑者的有限知识比较所得的结果。但是，本来一切都是圆觉妙心遍满法界，甚至你认为的物质、六根、六尘、六识也遍满法界，这是本经所强调的重要教法。
“生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空花相”，所谓的生死、解脱，凡夫以及诸佛，这都同为空花相。金矿是空花相，提炼所成的“金”也是空花相，你在种种相中分别，就认为那是佛，那是凡夫。“思惟犹幻化，何况诸虚妄”，思惟的心本身就是幻化，何况用幻化的思惟去追究那幻化是怎么一回事？这也是幻化。很多人听到涅槃及佛为空花相，会认为这不是佛法，这是因为他不了解法本无相，其实诸法与佛皆是觉性圆满的无相幻化，佛只是你心中的迷思——执取有佛的相，如《金刚经》所说的：“离一切相，即名诸佛。”
“若能了此心，然后求圆觉”，如果能够知道、放下幻化的妄心，然后可寻求圆觉的心。
于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，广为菩萨开秘密藏”，为什么说是秘密藏呢？因为众生本具圆觉，本来成佛；而此佛的本性即覆在轮回生死无明炽燃之众生心中，此非凡情可知，亦非浅识能测，所以叫做秘密。此秘密藏不对众生说，只对菩萨说，而且对大菩萨广说，所以此经和《法华经》一样，不可以对初学者说，也不可以对声闻人说，说了会引起邪见以及毁谤。
本经中所阐述的佛法义理不是一般众生所能接受的，如经中说：“……能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。”众生要对圆觉法门生起信心是很难很难的，所以这个法门不可轻易传授予人。有如你对人说：因为觉性遍十方，在地球的另一端有人撑着雨伞的行为，这也影响你。他人可能说：哪里有这种事？可是生物学家说，某某地方有没有蝴蝶在传播花粉，这会影响整个地球的气候呢！事实上，一切因缘都在觉中，互相觉知地影响广大且深远，但是太多人不信，所以《圆觉经》是一个秘密藏。
“令诸大众深悟轮回，分别邪正”，使众生更深刻了解到底轮回是怎么一回事，分别邪正；“能施末世一切众生无畏道眼”，佛开示这些秘密藏就有如布施眼睛给予众生，令众生看清楚佛道，再也没有畏惧。“于大涅槃生决定信”，阿罗汉的涅槃，称为小涅槃，即是只证悟到个人的身心解脱；佛的涅槃，称为大涅槃，即是佛觉悟到三千大千世界的一切皆是解脱。从解脱来看，众生还未解脱，阿罗汉只是断除烦恼障的解脱，菩萨是断烦恼障及伏所知障的不可思议境界的解脱，而佛的觉悟是烦恼障与所知障都断除的一切圆满解脱，所以说佛的觉悟最圆满，我们对于大涅槃要生决定信。“无复重随轮转境界，起循环见”，有了信心以后，就不再重复随轮回境界，生起轮回的循环见。
此是弥勒菩萨代众生所问的几个问题。世尊，若诸菩萨及末世众生，如果要觉悟到如来的大寂灭海，
一、”云何当断轮回根本“？要怎样的断轮回根本？
二、”于诸轮回有几种性“？轮回到底有几种？
三、”修佛菩提几等差别“？修佛道觉悟有几等差别？
四、”回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生“？如果一个人觉悟了，再进入这个世间，应当设施几种方便法门，才能度化种种不同根性的众生？”回入尘劳“，即是再进入这个世间。
希望佛不要舍弃救世的大悲心，为诸菩萨以及末世众生修圆觉者，能够因为佛的教法，使到智慧之眼更加清净，把心看得更清楚，觉悟佛最无上的知见。
尔时，世尊告弥勒菩萨言：”很好！很好！善男子，你能够为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之法，令诸菩萨智慧之眼更加清净，“及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍”。世间的实相是万法无相，本来不生不灭，无生忍是对诸法无生的道理能够认可。
此节正答第一个问题：云何当断轮回根本？
一切众生从没有所谓开始的久远过去，因为有种种情感的恩爱以及对境界的贪欲，故有轮回。在无尽的世界，一切不同种性的众生，不论卵生、胎生、湿生、化生皆因淫欲而有性命。意思是说，众生因为有情爱与淫欲的心才投胎出世。
根据佛法说，世间可分为器世间和有情世间。器世间是物质的世间，即是众生居住的世界，其产生是：刚开始形成的时候，先有风轮，然后有水轮，接下来有金轮，最后出现大地。经典还说，金轮在水轮上，水轮在风轮上；地球正是如此，风轮是地心核爆，水轮是岩浆，金轮是地壳。虽然大地出现，但是还没有众生，即是还没有有情世间。这个有情世间的众生是某些天的众生堕落到人间，那时候没有畜生、饿鬼、地狱的众生。即是当器世间刚圆满形成时，没有地狱的众生，后来人心越来越险恶，人就堕落做畜生，接着有人堕落做饿鬼，最后就有地狱的众生。出现了第一个地狱的众生后，整个三千大千世界的有情世间才圆满，此世间的形成才算完成，接着随有缘的众生的共业继续变化。
由于地球是重复地随众生的业力而成、住、坏、空变化，所以地球是无始的，众生也是无始的。
当知轮回，贪爱为其根本，其中贪爱有我爱和境界爱。由于我爱而希望我继续存在，由于境界爱而对境界有种种欲乐的希求。诸欲就是对色、声、香、味、触、法等六尘，起欲乐的希求心，因此而助发贪爱财、色、名、食、睡等五欲乐受，乃至禅定之乐受的贪求，是故能令生死相续。
因为贪爱而希求欲乐，因为对欲乐的希求而追求生命。可见众生贪爱己命，其根本是欲乐的希求。所以说：众生贪爱欲乐境界为因，希望生命继续存在为果。
此节正答第二个问题：于诸轮回有几种性？佛进一步解释众生轮回的种性差别：
一、恶种性：由于欲乐境界和贪爱心，起一切违、顺。如果境界不符合你所贪爱的，就生起憎恨嫉妒，而做种种恼害众生的恶业，所以堕落地狱、饿鬼道中。
二、善种性：当众生在饿鬼及地狱受到苦报，知道因为淫欲与贪爱的业道而招致如此的果报，于是厌恶淫欲与贪爱的业道，生起舍弃恶行，乐于行善的心，便又出现欲界天、人的善果报。“业道”是行为造作。
三、不动性：当众生在欲界天、人，又知道种种贪爱令心不自在，厌恶贪爱的缘故，就不追求欲界的快乐，希望不苦不乐的平静境界，但是还是很爱自己，这些人就得到增上善果——色界天的果报。佛法将世间分为上下来说，欲界六重天的众生有淫欲，在享受快乐；色界、无色界的众生没有淫欲，都在定中，这些色界、无色界的果报称为增上善果。在修道的过程中，修行人施予众生很多利益，做种种善事，将来会在欲界中享受其所得到的快乐果报。如果修行时不做恶业也不必修善业，只修定力，死后依定的业习就朝向色界、无色界化身出世。就是说，一个众生生色界、无色界不是乐善好施给予他人而得的果报。如果一个人给予众生利益，将享受到他人给予的快乐，这类的快乐是欲界中的。在色界、无色界的众生是自己享受内心的快乐，不是从别人那边得来的。因此，色界、无色界的众生都是自己独立的个别境界，与其他的众生不相往来，所以说是不动种性。
“皆轮回故，不成圣道”，以上三种种性都是有贪爱心的行为，不能解脱生死，不能成就圣道。所以众生要了脱生死，免除种种轮回，先要断除贪欲以及渴爱。“渴爱”，比喻爱心如饥如渴。以上是轮回中的凡夫种性，即恶种性、善种性、不动性，以下是能成圣道的种性，即菩萨种性及非轮回种性。
四、菩萨种性：菩萨修行到一定程度，就能以心变化示现入世间，并不是和众生一样，由迷惑、贪爱而来，“但以慈悲令彼舍爱”，但以慈悲心令众生舍离贪爱，“假诸贪欲而入生死”，假借贪欲的行为因果而进入世间。此即是菩萨要进入世间也要配合因果，随顺众生出世的方式，不可以不依因果乱来乱去。
五、非轮回种性：如果诸末世一切众生能够舍弃种种欲望，以及断除憎恨心、恩爱心，永远断除轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。非轮回种性不再轮回，就是指佛以及阿罗汉。
此节正答第三个问题：修佛菩提几等差别？
一切众生由于过去贪欲的差别，在无明心的推动下，显出五种不同的差别。修行人有五种差别，又依二种障碍的深浅而有差别。什么叫做二障？
一者，理障：碍正知见，即所知障在，本经特称为理障，理障是因为不正知、不见如来藏，不知心遍十方法界，被所知的境界障碍而不知、不见圆觉妙心，于所知境界无知、不自在，所以叫做所知障。比方说，因为人的感觉器官所知境界有限，有限的所知境界使我无法知道他方世界的情形、我的过去未来。即所知的境界障碍我，使到我对所知的境界以外无知无见。有些人把所知障误解成：听闻佛法太多而形成障碍，这是错误的，所知障不是知道更多而障碍。为什么呢？因为是先断烦恼障才断所知障，不是先断所知障然后才断烦恼障。已经断除烦恼障的阿罗汉还有很多事情不知道——所知障。比如：修行人认为身心世界是真实的有一个我在迷惑，所以他要去解脱证悟阿罗汉果。因此说阿罗汉因对圆觉不正见，而不圆满佛果。对所知境界无知而障碍成为智慧圆满的佛，所以所知障叫做理障。
二者，事障：续诸生死，也叫做烦恼障。根据佛法说，有很多因缘障碍我们修行，其中一个是烦恼障，可分为见思惑二种：一、见惑：对因果轮回生的见解思想错误。比如：认为这世间有我，是见惑里的我见；执著所听闻的佛法最为正确，这样的见惑称为见取见；对所听闻佛法误解，是见惑里的邪见。二、思惑：贪、嗔、痴心迷惑境界为实有而去反应执著，是心理行为上的迷惑，贪、嗔、痴的造作心称为思，所以叫做思惑。比如：爱子女是思惑里的贪，厌恶老鼠是思惑里的嗔，对深奥的佛法无法理解是思惑里的痴。见惑和思惑都是烦恼心的造作。因烦恼的障碍，使生老病死持续不断，烦恼心造作事业而障碍解脱，所以烦恼障叫做事障。
云何五性？有哪五种修佛菩提的人？
此五性先由凡夫说起。凡夫性虽有本具圆觉，但不知断障，又未能断障，事障和理障未得断灭名未成佛的凡夫。如前面的经文说，修行人五性差别，依二种障而现深浅，凡夫既不修行又未断二障，所以不是修行人五性中之一性。
此明修道者的五性中之二性：一、声闻性，二、缘觉性；通称为二乘性。声闻是依佛的教法而得度的阿罗汉弟子；缘觉是在没有佛出世的时候，自己觉悟的圣者。“若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障”，如果有些众生已经舍弃了贪欲，先除事障，但是理障还没有解决，即断除了烦恼，但是对圆觉的智慧还无知，即还有所知障；“但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界”，声闻与缘觉除掉烦恼障，未断所知障。缘觉能够自己觉悟，阿罗汉必须受教而觉悟，可见声闻的智慧不如缘觉，所以缘觉也被称为辟支佛。由于声闻与缘觉修行时直接处理烦恼障，以达到解脱的目的；不处理所知障故，因此未能显住菩萨境界。
此明五性之三，菩萨性。若诸末世一切众生，“欲泛如来大圆觉海”，即欲游如大海般无量无边的如来大圆觉，先当发愿，勤修断除二障。“二障已伏”中的“伏”就是降伏但未断除。有些菩萨的烦恼障已经清理到七七八八，才清理所知障，有些菩萨还有很多烦恼障，就先清理所知障。此处听法的菩萨已降伏二障，然而“二障已伏，即能悟入菩萨境界”，有很多菩萨在世间来来去去，虽然以各种神通变化一身或多身跟众生在一起，可是他有他的神通境界、变化还是有界限；佛的觉悟，是没有界限的。菩萨有其活动的范围——他所变现的身心国土。以佛法来说，一个初地菩萨能够以一百个分身出现在一百个地方，这就是他的境界，也是他的活动界限，即所知障的界限。就算菩萨能够以几千个分身出现在不同的地方，还是不如佛无所知障的境界。
“若事、理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃”，如果事障、理障已经永远断灭，即悟入佛的微妙圆觉，真正地圆满菩提，知道一切本来就在大涅槃中。
一切众生都能够证悟圆觉，都在圆觉中，“逢善知识，依彼所作因地法行”，遇到善知识时，依据他过去所修的法门而修习，譬如遇声闻乘的善知识，则修四谛；遇缘觉人，则修十二因缘；遇菩萨乘人，则修六度。教之顿、渐，乘之大、小，悉依所逢善知识而不定，所以修行就有快慢差别。
此明五性之四，不定性。“若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果”，如果遇到佛教以无上菩提正修行路，即依佛的境界来修起，不会因为根性有异，皆可成佛果。就是说，依佛的境界来修比较圆满，修行所得的成果比较快。有些修行者是以菩萨的境界来修，其间就有顿、渐的差别。有些就直接依佛的圆觉境界来修起，直接证悟佛的圆觉，就有如中国禅宗祖师所说的：当下觉悟即心即佛。不用千方百计去修行，或慢慢修菩萨道，只要觉悟：我就是佛。
此明五性之五，外道种性。如果有些众生要修行，虽然找善知识，但是却遇到邪见的人，导致不能正确的悟入宇宙人生的实相，这样就叫做外道种性；这是邪师造成的过失错谬，不是求道者的过错。
“是名众生五性差别”，总结五性。修行人有这五种。五性之差别，是依断事障、理障深浅的缘故。又依未断事、理二障的缘故，所以凡夫不在五性之中。单指修习佛菩提的人，遇到何等因缘而成差别；大小正邪之分，这关系在乎师友之缘。
此节正答第四个问题：回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？
菩萨以大悲心，入诸世间。即是菩萨悲悯这世间的众生，才入世间。入世的目的是为开发未悟，就以神通示现种种的形相，如观音菩萨现三十二身入诸国土之类。种种相，或现慈悲，或现威严之类，乃至示现佛身、魔王身。“逆顺境界”，这要看众生根性而定，应折服者则折服之，应摄受者则摄受之。对于刚强难调的众生，则折服之；对于善性柔顺的众生，则摄受之，这就叫做逆顺境界。“与其同事，化令成佛”，与众生做同类的事，则亲近容易度化，最后引导众生成佛。“皆依无始清净愿力”，这都是依照无始以来清净的愿力，回入尘劳的菩萨必定知道心本圆觉，不再执取世间而再入世间时，皆是过去愿力所推动，此时是示现而入世，并非迷惑而入世。
示现是大乘佛法对佛身的说法。在小乘教法里，菩萨成佛前是凡夫，菩萨从兜率天下降人间是凡夫，悉达多太子出家修道时并非是佛。但是在大乘经典皆说：佛早已成佛，来人间是应化示现，佛不是来人间成佛，来人间也不是轮回而来。因为佛从天上下来人间，是天人欢送他来入胎，天人欢庆太子出世。依大乘经典说，太子一出世便走七步说自己是佛；依小乘经典说，太子一出世便走七步说自己是最后一生（依小乘教理，自知是最后一生者，至少是证阿罗汉果的圣者）其实当时太子是无师自知自称为佛。人间虽无人知，但这一切在天人看来，只不过是它们的老师——人天师，在示现从兜率天到人间应化引导人修佛道。大乘经典甚至说，佛不但入胎前为天人讲法，在母胎里也为天人讲法，这是为天人示现；佛在人间则示现入胎、出胎、出家、成道、转法轮及涅槃。不同境界的众生看到佛示现不同的利生事业，所以佛不只是人间八十岁的一生而已。
如果诸末世一切众生，对于佛所讲的大圆觉，生起努力去修证的增上心，当发菩萨清净大愿！应作是言：愿我从今住在能成佛的圆觉法门之中，寻求善知识，不要遇到邪知邪见的外道以及声闻、缘觉二乘。若遇到外道则修不好；若遇二乘，修得少涅槃分，便自以为足，不再继续努力修行。
”依愿修行，渐断诸障，障尽愿满“，依照愿力修行，渐渐断除种种障碍，事、理二障都灭尽，诸愿圆满，”便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域“，便证悟到解脱清净的法——大圆觉，”妙庄严域“，一切非常微妙的圆觉心。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
弥勒汝当知。一切诸众生。不得大解脱。皆由贪欲故。
堕落于生死。若能断憎爱。及与贪嗔痴。不因差别性。
皆得成佛道。二障永消灭。求师得正悟。随顺菩提愿。
依止大涅槃。十方诸菩萨。皆以大悲愿。示现入生死。
现在修行者。及末世众生。勤断诸爱见。便归大圆觉。
弥勒菩萨你应当知道，一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死！”若能断憎爱，及与贪嗔痴，不因差别性，皆得成佛道“，虽然众生有种种差别性，但是只要断除憎爱以及贪嗔痴，不管什么差别性，都能够成佛道。
二障永消灭，求师得正悟，随顺菩提愿，”依止大涅槃“，众生修行要以大涅槃为根本。”十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死“，一切菩萨都是以大悲愿，而在这世间示现入生死。现在修行者，及末世众生，”勤断诸爱见，便归大圆觉“，勤奋断除种种贪爱的见解，最后能够觉悟大圆觉。
本经所阐明的重要教法是：一切法都在觉中。众生与佛都在觉中，但是众生执取狭隘的六根境界为所知，因此都不相信自己是佛。不但如此，即使是你所迷惑的行为也在觉中。而这个”觉“，并不是见闻觉知的觉，甚至你所认为没有思想的物质，都是心的作用，都要有知觉，因为觉遍满法界，才被称为圆觉。
清净慧菩萨赞叹佛大慈大悲，广说圆觉法门如是不思议事，即圆觉妙心，本所不见，本所不闻，我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。
清净慧菩萨代众生问佛：”希望佛为参与此法会的一切法众，重新宣说佛的圆满觉性，一切众生以及诸菩萨、如来世尊所证所得的法，到底有什么差别？令末世众生，听到圆觉圣教而随顺开悟，循序渐次能入清净圆觉。“
佛听了，赞叹回清净慧菩萨，能够为诸菩萨及末世众生，请问如来，圆觉法门的渐修次第。
依本经说：”一切法本来是圆觉所显现的“，所以一切法具有圆满觉性而成就因果不乱，此圆满觉性不属于某个法，不属于佛，也不因为众生转迷成悟而有，圆满觉性也不是某个法组合成，圆觉本来没有自性——非性。
然而，凡夫迷惑而见到圆觉所显现的法是有烦恼、修行、证悟、凡夫、圣者等自性差别，其实，这种种差别就是圆觉的自性——性有。然而，圆觉所显现差别相中的每一个法，也是互相遍满，无自无他，无自性可得，所以圆觉所显现也是非性性有。
”圆觉自性，非性性有“，圆觉的自性本非性，圆觉所显现的幻化并非圆觉，凡夫以此幻化为圆觉自性，所以佛说圆觉有性——非性性有。凡夫以何为觉的自性？就是有这种种的智慧差别性。”循诸性起，无取无证“，循着众生的智慧差别，而有觉悟的差别，但是圆觉自性本来无取无证。
即一切法本具觉性，此觉性非自非他，故无自性他性，即所谓非性。此非性不属有无，然而众生在有无见中见到有觉悟的自性，故说有”觉性“，故佛说一切法在觉中。此觉性作用在众生的身心叫做见闻觉知，依见闻觉知而认识有迷悟差别。
在这一切法的互相变化过程，互相影响，没有一个法是独立活动的，都是有觉性的互相因缘。在这互相的因缘里，以前面所说的细胞为列，你身上的细胞知道你依靠它而存在，你也知道它依你而存在，彼此圆满觉知，所以说圆觉妙心即总摄一切法，在这个互相遍满，互相知道的显现中，从来没有某个独立的法与其他法分离而成为细胞或众生，只是分别心执取，认为有与其他法分离的众生或细胞。虽然你这样的分别，但是众生、细胞依然在圆觉中，互不分离地遍满法界。
在这圆觉所显现中，凡夫分别有所谓的凡夫、圣人，然后说凡夫是迷惑者，但是本经说，不但迷惑的凡夫是依圆觉所显现的，觉悟的佛、圣人也是依圆觉所显现的。
因为一切法是圆觉所显，所以最微细的细胞也知道全体的你在活动，现在科学家复制了克隆羊，已足够说明这点。你的身心也是圆觉所显，当然也知道你身上细胞的活动，但是你说你不知道！如果你不知道，那你又怎能控制你的手？其实你是知道身上所有的细胞，也知道如何控制你的手的细胞。所以这一切都在知觉之中，但是我们不以为然！我们迷惑于有限的感官而认为：我不知道身上的细胞在做什么！
在佛还没有出世之前，世人不知道如何觉悟与解脱生死；佛出世以后，才知道什么是觉悟。但是，不管你知道不知道，犹如身上的全体细胞，对你的认同从未迷失过，同样地，就在因果幻化的当下，只是烦恼说我在迷惑中，而圆觉心从未迷失过，一切法都无所不遍地在觉中；你这个众生也是一切法之一，也在觉中。但是你认为”我“是不觉的，佛才是觉的，就分别出种种的差别。
于圆觉的实相中，一切法都在觉中，根本没有人、我、菩萨、众生等差别相。”何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者“，原来菩萨、众生皆是圆觉妙心的幻化，事实上，没有绝对的某个法是菩萨或众生。在众生境界里一段暂时的因缘幻化过程，从佛的境界看是圆觉妙心的智慧光明。当菩萨证悟幻化的相灭了，就不见有能够取证圆觉的人。因为一切本来就在觉中，证悟圆觉者就是觉的本身，没有谁觉与谁被觉的差别。犹如眼根，不能看见眼根本身，因为眼根就是见者。”性自平等，无平等者“，平等的分别是由不同法的比较中得到，然而，圆觉自性本来就是平等性，平等性中无一个法可得，就无平等可比较了。
由于众生迷惑颠倒，未能除灭一切幻化，于欲灭一切幻化犹未灭之间，起虚妄心去修行用功，于是分别出证悟高低。以本经中的道理来说，所有的用功都是虚妄的。为什么呢？因为本来都在觉中，你还要用功修行以达到觉吗？即是圆觉本身没差别，由于众生在迷惑中修虚妄的果位，才见到圆觉有证悟高低差别。觉悟到圆觉的实相本来无生无灭，叫做”得如来寂灭随顺“。如果证得与佛一样的寂灭随顺，就知道其实是没有寂灭，也没有所谓证悟寂灭的人。
此答由众生至佛的渐次差别。
一、博地凡夫：一切众生从无始来，”由妄想我及爱我者“，”妄想我“是思想见解上执著我，就是我见，”爱我者“是行为上贪爱有我，就是我爱。此两种烦恼。”曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲“，从来不曾清楚知道自己念念生灭的心念，就心随苦乐境转而生起憎、爱，进一步执著五欲。这五欲有两种解释：一、从五根得来的色、声、香、味、触为细五欲；二、财、色、名、食、睡为粗五欲。在这里是指细五欲的色、声、香、味、触。
”若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭“，如果遇到好的朋友、道友教导使他觉悟到：原来一切法本来清净圆觉遍满，因此发明起灭，即是明了悟知，圆觉的本性是不生不灭的。”即知此生性自劳虑“，尔时便知是妄识的劳虑认为有生死，其实并无生死。
如果有人，明了悟知生死是妄识的劳虑，他修行到烦恼断除了，就能”得法界净“，即法界一心不二的性质，法界有种种性质：性空缘起、本来清净、如如不动、互相含摄、觉遍十方、幻化无相、光明大乐。众生迷惑于六根的见闻觉知，只见到身心世界都是污染的；如果定心清净，就能感觉到一分的法界清净觉受；一旦劳虑永断——烦恼断除了，就觉悟到法界本来清净。若定心清净，只是从觉受知道法界的一分清净而已，尤被幻化的觉受所迷惑；若断除了烦恼，此时只见身心世界唯是一心的清净法界，也只是不被幻化所迷惑。”即彼净解为自障碍“，有清净的见解就被此净解障碍。为什么呢？如果断除了烦恼而觉悟一切法没有生灭可得，就证悟到诸法实相——无相的清净法界。由于劳虑永断的解脱只能觉悟到圆觉的清净分，还未能觉悟到圆觉的互相含摄、觉遍十方、光明大乐，如此觉悟不圆满。”故于圆觉而不自在“，即小乘人以无相法界的清净分为觉悟，觉不遍故于圆觉不能自在幻化。
”此名凡夫随顺觉性“，这是从凡夫修行朝向圆觉的觉性，虽对法性本具清净圆觉有少许的觉悟，但是对圆觉还是不自在。凡夫随顺觉性可以是声闻，也可以是初发心未学圆觉法门的菩萨，此时执取清净解脱之见。
二、未登地菩萨：一切还未学圆觉法门的菩萨有”见解为碍“，从圆觉的清净分来觉悟诸法实相，此清净见解称为净解，只是净解会障碍圆觉。初学圆觉法门的菩萨，已经明白圆觉妙心本来清净、互相含摄、觉遍十方、光明大乐的道理，”虽断解碍“，虽然进一步放下前一种菩萨的净解的障碍，此菩萨还未悟圆觉，因为其心”犹住见觉“要念念住在觉中，原因是还有不觉之处——所知障的迷惑，见到有觉悟的心住在圆觉中。本是圆满的觉性却见有觉悟的心在觉中，就是”见觉“的障碍，所以说”觉碍为碍，而不自在“。
”此名菩萨未入地者随顺觉性“，这类菩萨是以觉知心来觉悟圆觉，心就想住在圆觉中。”未登地菩萨“，初地之前的菩萨，称为未登地菩萨。未登地菩萨见到有觉悟的心在觉中，因为觉悟局限在觉悟的心于是觉不圆满。
三、登地或以上的菩萨：”有照“是心、境相对。当修行人在修行观察，有照就是有能观察的心与所观察的法，”有觉“是有觉悟心在；有观照心有觉悟心，都是圆觉的障碍。
”是故菩萨常觉不住“，此菩萨觉悟到一切法本来圆觉遍满，所以不再以觉知心来觉悟，就是不见有觉悟的心。”常觉“与”住在觉中“是不一样的，”住在觉中“是心在觉与未觉中住觉这一方，比如见到众生未觉而自在觉中；”常觉“则是一切都在觉中，所以不见有未觉之处。”照与照者同时寂灭“，此菩萨的觉悟，心、境同时寂灭。
以下是以譬喻说明。譬如有人自己砍断他的头，头未断时能砍者是本人，头断了就没有能砍的本人。此譬喻是说，照与照者是一起灭的，头一断了，头和身体各不相属，那时也没有砍的人了；”则以碍心，自灭诸碍“，这类菩萨知道有照有觉，就是有心、境对立，有照有觉都是障碍，那么，就以有照有觉的碍心来灭有照有觉。”碍已断灭，无灭碍者“，当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心妨碍觉悟——灭碍，碍心灭时则一切寂灭无碍。于是”照与照者同时寂灭“，无灭碍者就是照者寂灭。这与前面说过以幻修幻，幻灭以后没有灭幻的人一样。
”修多罗教，如标月指“，佛讲的语言文字的经教，如同指着月亮的手指，”若复见月，了知所标毕竟非月“，如果因手指而看到月亮，则知标月之手指不是月亮。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。
”此名菩萨已入地者随顺觉性“，常觉不住的菩萨是已入地者随顺觉性。菩萨入地即是证悟了初地乃至十地菩萨果位，初地以前没有常在觉中，初地以后的菩萨是常在觉中的菩萨，佛法道理对他就有如标月指，没有用处了，意思是不再以道理为真实，而是如实知见佛的圆觉遍满。
四、佛的觉悟：佛觉悟到”一切障碍即究竟觉“，任何的清净与障碍本来就是究竟在觉中，”得念、失念无非解脱“，得念是一直保持着正念，失念是打妄想而失去正念，佛觉悟到正念或失念，念念本自解脱。因为我们每一个心念生起来后，就灭掉了，谁也不曾束缚谁，而事实就是如此，但是我们认为被烦恼心束缚了。就是说，你的每一个心念，不论善恶自有其生起的因缘，这不过是因果法则在变化，里面没有实在的人，也没有实在的谁在烦恼，但是我们认为被束缚。在佛的觉悟中，看到正念、妄念，念念都是圆觉所显现，这无非是解脱。比方说，被批评觉得心烦，被称赞而心乐；其实，心烦、心乐都是无我的因缘变化，没有所谓我与我的烦恼，这都是圆觉所显现，不必以正念制止妄念。只是烦恼心认为我还未能解脱，事实上，此烦恼心一向是无人我，是圆觉妙心自在的因缘幻化。以本经中的道理来说，就是一切法本来就在解脱中。为什么呢？因为一切法都是因缘作用，没有作者，没有受者，没有谁被绑，谁绑谁。
”成法、破法皆名涅槃“，成法是成就某些善法——生，破法是破坏一些善法——灭。法的生灭是迷者妄见，万法本质是不生不灭，所以一切生灭幻象的变化皆名涅槃。为什么呢？因为六根所知的一切生灭中本来没有实法，也没有实在的生和灭；我们迷惑见到有法、有生、有灭；佛的智慧看到一切法没有它的自性，本来就是涅槃。
”智慧、愚痴通为般若“，般若是指出世间的智慧。智慧与愚痴统统是般若，为什么呢？因为一切本来在觉中，各各因缘、各各法都是智慧的显现。我们认为某某人有智慧，某某人愚痴。从业力因果来说，是愚痴者的业叫他来演愚人，所以是他自己要来做愚痴的人；可能你听了并不同意，但是你想一想，若不是愚人自己要来做愚痴的人，还有谁能叫动他来做愚人呢？事实上就是业力叫他自己来自讨苦吃，自己在过去造了某业，然后自心明明白白地从业海里选择此业来承受。是执取有我的业缘明明白白，也是迷惑心的因果法则毫不错乱，也是无我的圆觉妙心自在幻化，与大家（相约配合无间地）来扮演这一生。可见，凡夫能因果不错乱地来世间，皆因为一切在觉中。虽然是从觉中来，但你却说：凡夫是迷惑而来世间。佛智见到愚者就在大圆觉中不错乱地来圆满这一生；你若认为不是般若，谁有那么大的本事演得如此天衣无缝？
”菩萨、外道所成就法同是菩提“，一切菩萨的修行——菩提道、外道所成就的法，都是本来在觉中——菩提智慧。
”无明、真如无异境界“，”无明“是指迷惑境界所知的一切万法，”真如“是指觉悟境界所知的不动法界。无明、真如是没有差别的境界，即是说，清净的真如与迷乱的无明，同是一真法界，不是悟者把无明不净的法转到真如清净，也不是迷者把真如清净的法转到无明不净，是迷者悟者本来无异，同一圆满觉性，因此菩萨成佛时见到心、佛、众生无差别，只是众生迷惑以为无明绝非清净真如。
”诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行“，持戒、修定、修慧与淫欲、嗔怒、愚痴，同样的都是梵行。所谓梵行，就是修一些清净的心、清净的行为，以达到解脱的修法。修梵行就是要先修戒，一切的梵行都以戒为根本，所以一般上讲修梵行就是持净戒。但是修梵行的目的不是修戒，而是要觉悟解脱。梵行是印度人的专用名词，”梵“就是指梵天，修梵行就是修与梵天合一的道。因为古代印度人认为修行是人生一定要办的事，其目的就是要回到梵天，所以称为梵行。后来佛家把持出家戒的修行叫做梵行。凡夫认为淫、怒、痴的行为不是梵行，在佛的觉悟里，淫、怒、痴同梵行一样清净。此段经文是讲佛的觉悟，不可以凡夫之见说是邪见，因为圆满遍十方的觉悟，必定知道凡夫境界里有淫、怒、痴，觉悟若清净，必定当下知道凡夫境界里的淫、怒、痴等本清净无自性，也是遍法界、不属任何人、业力心力所显现——圆觉妙心所显现。
”众生、国土同一法性“，众生、国土都是同一个性质，就是圆觉流露的法，一切法都是圆觉所显现的。小乘凡夫与学人的生灭见以为法性是苦、空、无常、无我，以佛的智慧来看，都是清净、圆觉，而且遍满的。
”地狱、天宫皆为净土“，在佛的觉悟里，地狱、天宫都是净土，都是一样清净的，但是凡夫看地狱是不净的，地狱与净土是有差别的。在《维摩诘所说经》中，佛的一位阿罗汉弟子——舍利弗尊者问佛：”佛啊，您成佛了，为什么您的国土还是这样肮脏？“佛用脚登地一下，以神通显现佛的清净国土，让舍利弗尊者在同样的地方，看到佛的清净国土。此即是尊者的六根所见与佛的不一样。
”有性、无性齐成佛道“，以佛法说，在众生中，有一类众生能够成佛，有一类众生不能成佛，于是唯识宗说众生有种性，能够成佛的就有成佛的种性，不能成佛的就没有成佛的种性，这就叫做有性、无性。但是佛必定证悟到佛与众生本来都成佛道。有一句佛法：”众生看一切佛都是众生，佛看一切众生都是佛。“当你觉悟了，没有所谓不是觉悟的法，又有谁是某佛某众生呢？
”一切烦恼毕竟解脱“，凡夫认为的一切烦恼，在佛的智慧看来，每一个烦恼当下就是解脱。而事实确实是如此，当你生起嗔心的时候，嗔心不过是当下一段无人我的因缘，过了就没了，但是你说：是我在嗔。比方说，我讲经结束，动了个回去的念头，就走出去。你不认为这是烦恼，你认为心很自在；但是当你动一念嗔心，你认为这是不自在。你在这”回去“和”嗔心“两种心念里面分别和执著，你认为”回去“的心是很自在，你不要”嗔心“的心念，你执著了。其实，心念生起的因缘本无自他，没有做的人——作者，也没有受的人——受者，烦恼只是无我的因缘作用而已，所以一切烦恼本来就是无人我的解脱，但是我们认为里面有我、我在烦恼、我在受苦、我还没解脱等等。
”法界海慧，照了诸相，犹如虚空“，世间一切法，总称为法界。佛觉悟法界圆觉的时候，所看到的一切皆是法界所显，并不是我们所看到的那样。当修行者觉悟到任何一个法无不遍满，无有不觉的时候，此时他证悟到法界海慧——佛智。根据圆觉的道理说，法法都觉遍十方，都知道任何一个法，但是我们却执取眼前小小的境界。当菩萨觉悟到法界是本来圆觉的时候，此觉悟是法界本具无不遍满的圆觉，如大海般无量无边的智慧——法界海慧，有如此智慧的菩萨想要知道任何一个法，都能够知道。”照了诸相，犹如虚空“，如此的法界海慧照见一切相，犹如虚空一样，心一无所得。
”此名如来随顺觉性“，这个本具圆觉也称为佛的觉性，那么，你随顺以上所说的各种觉性，就叫做随顺佛的觉性。
为什么”戒、定、慧，贪、嗔、痴“都是梵行？为什么”地狱、天宫“都是净土？很多人认为这不是佛法！实际上，这才是佛的法，反过来是凡夫的法。在佛的境界中，一切善、恶法都在解脱中。如果佛所见有一法不清净，佛的心就不清净，所以在佛的境界中所看到的，一切都圆觉清净。如果佛看到有一法不在觉中，佛就无法度尽一切众生——圆满佛果。所有的佛在修道的时候，都发”要度尽一切众生成佛“的愿，当佛成道的时候，佛看到一切众生就是佛，如果看到一个众生不是佛的话，佛就无法度尽众生。刚才说：凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛。因此，在佛的觉悟中没有凡夫法。
很多修行人认为要修行解脱，就得先降伏自心不妄动，即是息灭妄心。对于圆觉法门有信心的菩萨以及末世众生而言，本经说：但诸菩萨及末世众生，在任何时候不起种种妄念，即是只要不造作地自然不起妄想就对了。”于诸妄心，亦不息灭“，一旦有妄心，不去努力把心降伏，不必让心不动，也不必息灭妄心。
那么，”妄念“与”妄心“有何不同呢？我们起心动念，有正念、不正念之别，就是前面所讲的”得念、失念“。失去正念就是妄念。”不起妄念“是指没有失去正念。然而正念、妄念都叫做妄心。为什么正念也是妄心？因为这些是六根、六尘、六识所生的心，是分别生灭、有无的心，所以全都是妄心。依本经说，只有圆觉的心非妄，不妄故假名为”真心“；其他依根、尘、识而生的心执迷境界，不在觉中。因此，好、坏的念头都是由根、尘、识所生的妄心。
”住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实“六根现前的境界是妄想境，迷惑的人以妄想心爱去分别妄想境的真假。菩萨应知道所在境界是妄想境，不再去分别了，不但了知妄想境，也不再去分辨是真或是假的。一般的修法都非常强调远离妄境和息灭妄心，但是此处对妄心妄境都不处理，因为妄心及妄境本不离圆觉妙心；只要见到圆觉妙心不曾失去，不再以造作的妄心去处理。
”彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性“，彼诸众生听到如是法门，信解接受，依教奉持，不生惊怖，不畏惧困难，像这样如法修持，”是则名为随顺觉性“，这样的众生就有机会朝向觉悟了。
汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，培植了很多功德，作为上求佛果的资粮，佛说这种人”名为成就一切种智“，能够完成佛的智慧。开悟的禅师就是这一类的人，禅师们总是说：”不识自心，学法无益；多知多学，塞自悟门。“
那些通达各宗各派教理的法师，以为自己才懂得修行，看轻不通教理的修行人，认为不通教理是”于无了知，不辨真实“的外道。其实，佛法不在道理上的信仰与理解，是在于修行道路上对佛法的体验，虽然体验有千差万别，都能从中对佛法生起信心与个人当时的理解，这理解或许在将来觉悟到是错的，可是当时是对的。因为佛法有如医生下药，没有一帖永远对的药。所以我经常劝佛学院的学生，基本佛法应当多闻，千万不可以为通达各宗各派教理为多闻，然后从中找绝对的佛法真理，那样学佛法，越学越是非。只是当今之世，佛教是处在议论与斗争时代，学佛者都以为自己所学的是正道与真理。爱评论他人是非者多，容纳不了外道的修行，更容纳不了教内修行人因证悟高低而有不同见解。殊不知本经说”菩萨、外道所成就法同是菩提“，佛也认同外道的修行，只是外道的觉悟不圆满，只是目前因缘使到他们只能如此修行而已。难道佛教徒的你就一定修得比外道更正确、更圆满吗？其实在回教、天主教、基督教的修行者当中，修行比佛教徒好的人士也不少呢！
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
清净慧当知。圆满菩提性。无取亦无证。无菩萨众生。
觉与未觉时。渐次有差别。众生为解碍。菩萨未离觉。
入地永寂灭。不住一切相。大觉悉圆满。名为遍随顺。
末世诸众生。心不生虚妄。佛说如是人。现世即菩萨。
供养恒沙佛。功德已圆满。虽有多方便。皆名随顺智。
清净慧菩萨你应当知道：”圆满的菩提性，无取亦无证，无菩萨众生“，圆满的觉性，本来无法可得，也无一法可证悟，没有能证悟的菩萨与未证悟的众生。”觉与未觉时，渐次有差别“，迷惑者在觉悟与未觉悟之间，才说有渐次的差别。”众生为解碍“，众生有由垢转净的见解，就障碍圆觉，只能证阿罗汉果。”菩萨未离觉“，菩萨的心还想要觉悟涅槃。”入地永寂灭“，修到初地菩萨或以上的果位，知道一切法永寂灭，没有生灭可得。”不住一切相，大觉悉圆满“，佛不住生死、涅槃的一切相，那称为”大觉悉圆觉“，即是一切都圆觉。”名为遍随顺“，”遍“是遍满，名为遍满随顺，是圆满的。
”末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨“，如果末世诸众生，不生起虚妄的心、分别的心，佛说如是人，现世即是菩萨了。”供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智“，已经供养恒河沙数诸佛，功德已经圆满，虽然觉悟有很多方便法门，都叫做随顺方便智。
本章是讲有四种觉悟的人：一、断烦恼的觉悟；二、菩萨知道有圆觉，但是还没有达到圆觉；三、已经住在圆觉中的菩萨；四、佛的圆觉遍满。
于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，广为我们分别开示，教导众生如何一步步地悟入圆觉，令诸菩萨觉悟到心本来是光明的，就是前面所讲：圆觉是万法的光明庄严、清净圆觉的自性。”承佛圆音“，由于听到了佛圆满的言教，”不因修习而得善利“，不必修习就能得到佛法的善利。
世尊，譬如大城，外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便，唯愿世尊广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种。
世尊，譬如大城，外有四门，人们可以从东、南、西、北各方进城，并非只能从一条路来。同样的，一切菩萨庄严佛国以及成菩提，”非一方便“，并不是只有一条路，而是有很多条路。此喻菩萨道的方便有多门。唯愿世尊广为我们宣说一切方便渐进的次第，以及修行人总共有几种？
令此会菩萨及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
希望佛开示，使来参与此法会的菩萨及末世求大乘的众生，速得悟佛圆觉，证佛圆觉，”游戏如来大寂灭海“，指圆觉妙心的幻化犹如游戏，也是形容诸佛是何等如意自在地幻化，幻化世间的一切，就有如在玩游戏一样。”大寂灭海“，即指在如来净圆觉性所幻化当下无生灭相可得，此无生灭的寂灭相，如海一般无边无际。
尔时，世尊告威德自在菩萨言：”很好！很好！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来这些方便法门！“
”无上妙觉，遍诸十方“，圆觉妙心没有不觉的地方，所以是最无上的妙觉。此微妙圆觉周遍十方世界，就是说，每一切法都是圆觉妙心，而且一切法都遍诸十方地互相影响；换句话说，每一个因缘法的影响力遍诸十方，都是具有觉性的。这无上妙觉”出生如来与一切法“，即圆觉妙心出生一切佛的微妙法与一切凡夫的世间法，都是”同体平等“的圆满觉性的流露。凡夫认为觉悟的佛已超脱如幻如化的世间，但是在无上妙觉中，佛与幻化的世间是同体平等，佛、凡夫与万法皆一如，都是圆觉的不二显现。
因为这个道理，所以”于诸修行实无有二“，就是说种种修行法门，实际上并没有差别。”方便随顺，其数无量“，但是为了引导迷惑的众生，为了随顺众生的根性，佛建立了无量无边的教导方法。”圆摄所归，循性差别，当有三种“，不过圆觉修法，循众生根性差别的归类，可分为三种。由此可见，菩萨道虽有无量法门，在圆觉法门则可分为三种类。
在坐禅时，由定慧所产生身心的领受现象，可以分成三摩地（samqdhi即等持）与三摩钵提（samqpatti即等至）。等持是持心趣向于境，三摩地就是心一境性，平时一刹那无杂念的一心专注也是三摩地；以某种修法持续地在三摩地中入定称为三摩钵提，有八胜处三摩钵提、十遍处三摩钵提、四无色三摩钵提、无想三摩钵提、灭尽定等三摩钵提。
一般坐禅用心的方法，可以分成奢摩他（samatha）和毗婆舍那（vipasanq）。奢摩他是令心寂静，就是专修定。毗婆舍那是专心依佛法观察实相，即是修智慧。修奢摩他和毗婆舍那都能产生三摩地的觉受，也能入各种三摩钵提。
禅那（jhana,dhyana），翻译成静虑，静即定，虑即慧，禅那在小乘中必定采用禅坐的姿式，修禅那时可能是修奢摩他，可能是修毗婆舍那，也可能是两者同时修，即定慧双运。
此处佛开示菩萨修圆觉法门有三大种类，以圆觉法门来阐释菩萨道的奢摩他、三摩钵提和禅那，不可以用一般的坐禅用心方法来理解。
一、奢摩他：菩萨修奢摩他，不是依六根境界修定，是依圆觉妙心修定，从定中达到觉遍十方而发慧。
如果诸菩萨信解万法本是清净圆满的觉悟，”以净觉心，取静为行“，菩萨确定圆觉妙心本来清净，于是直取心性本来静静不动的方式来修奢摩他。”由澄诸念，静慧发生“，由澄清一切妄念，息诸杂念，于是观察入微，觉悟心识烦恼在跳动。此菩萨因进一步静定，再加上宿世慧根，于是智慧就生起来。他便知道”身心客尘，从此永灭“，身心如客尘来来去去，凡是来来去去的就不是主人，所以称身心为客。这幻化的客尘，因为静慧发生而从此永远息灭。”便能内发寂静轻安“，当心离开烦恼外境后，便能够不执迷外境，于是体验到妙圆觉心本寂静，而产生轻安快乐的觉受。”由寂静故，十方世界诸如来心于中显现“，寂是无生灭变化，因寂静而觉悟到十方世界一切如来的心，就在寂静自心中显现；即是一切如来的心就是自心，宛如镜子一清二楚显现自己。
”此方便者，名奢摩他“，修圆觉法门的菩萨修奢摩他，不管外境只管自心，慢慢观察，让心静下来。”静慧发生“，静有如小乘所说的奢摩他，慧有如小乘所说的毗婆舍那，然而圆觉法门的奢摩他，不是从无常境界里起观，是以净觉心在定中观圆觉妙心，看到原来十方世界就是诸如来的心——圆觉妙心。
二、三摩钵提：菩萨修毗婆舍那，不是依六根境界观因缘来修慧，是依圆觉妙心观幻化，以幻化妙行来修慧。
如果诸菩萨信解圆觉妙心本来清净觉遍十方，于是以此心修三摩钵提，”知觉心性及与根、尘皆因幻化“，知觉心性是指六识，菩萨了知六根（器官）、六尘（外境）、六识（心）不是真实的，都是从圆觉妙心幻化而有。”即起诸幻以除幻者“，于是菩萨以圆觉妙心幻化出种种神通来除去幻化。为什么呢？因为菩萨知道一切方法都是幻化。于是以心的幻化自在来觉悟。比方说，淫欲心及不净观皆是妄心幻化，然而修不净观者以修不净观来除淫欲心，如此以幻除幻就是迷于幻化的修行。修圆觉法门的菩萨修行时不迷于幻化的修行法门，直接从圆觉妙心为出发点去”变化诸幻而开幻众“，即变化一切诸幻来开导幻众——如幻如化的众生。菩萨不但能够以幻化来除掉自己过去业力迷惑而有的幻化，还能够进一步以幻化来开导众生。如经中有载：”众生应以何身得度者，菩萨即现何身而度化之。“
”由起幻故，便能内发大悲轻安“，由于此菩萨心已能运用幻化的缘故，知道众生迷惑在其中，就能发出救拔众生的大悲心；而且菩萨运用幻化时不像众生那样执取幻化，所以菩萨能于（众生所以为苦与无常的生死）幻化中生起轻安的心。”一切菩萨从此起行，渐次增进“，一切修圆觉的菩萨从此起行观照，逐渐依次增进。
”彼观幻者，非同幻故“，当时能观幻化的心——觉悟的心，并不随着幻化而变化。为什么呢？因为观幻的心是智慧，不是所迷惑的幻化，”非同幻观，皆是幻故“，虽然观幻的心不随逐幻化而变化，但是，当你观察到”观幻的心“不同于所观的幻化——非同幻观，应当知道此”观幻的心“是由烦恼心执取而有，也是幻化相。”幻相永离“，一切如幻如化的相永离，觉悟的心相也离；”是诸菩萨所圆妙行“，是诸菩萨所要圆满的微妙修行，犹如泥土中长出幼苗。
”此方便者，名三摩钵提“，菩萨知道世间是圆觉妙心的幻化，就在自心中观幻化而修，进一步在如幻如化中，引导如幻如化的众生修行。有幻化就有动，观幻化即在动中修观，所以称为三摩钵提。修观也称为修毗婆舍那，然而修观者不一定有定，修定者不一定有观，当观中有定就由观入三摩钵提。小乘修观者观法的实相是苦、空、无常、无我，但是修圆觉法门的三摩钵提不作如是观，而是观如幻如化的同时以净觉心去引导幻化，用幻化来庄严圆满菩萨的微妙修行。这样的三摩钵提，是以净觉心在幻化中观圆觉妙心。
三、禅那：菩萨修禅那，不依六根境界从定中修慧的定慧等持，是直接依圆觉妙心观本是涅槃妙心，不是有定有慧的等持，是定慧无二的等持。
修圆觉法门的菩萨信解本来清净圆觉的道理之后，于是以此净觉心修禅那，不似修三摩钵提者偏取于幻化的修观，也不似修奢摩他者偏取于寂静相的修止，所以说”不取幻化及诸静相“，直接观察”了知身心皆为挂碍“，”无知觉明“等碍，其中知——意识的分别、觉——六识的了别、明——智慧明了，实在没有知觉明可得，所以依身心而生起的分别、了别与智慧——知觉明，唯是迷惑障碍。菩萨了知身心就是诸碍而”不依诸碍“，于是不依靠知觉明来修行，”永得超过碍无碍境“，永远超越有碍境和无碍境。碍境是指有身心的生死境界，无碍境是指没有身心的涅槃境界。很多修行人都觉得身心的障碍给他增添很多麻烦，他要达到摆脱身心境界，没有身心的境界叫做无碍境——涅槃境界。此菩萨永得超过有碍生死境界和无碍涅槃境界。
”受用世界及与身心“，菩萨觉悟超过碍无碍境后，更进一步返回头来受用现前的世界与身心。”相在尘域，如器中锽，声出于外“，有如器中锽然之韵，此锽然之韵虽在器中，其声已出于器外；比喻此菩萨示现有烦恼相行于世间，从外表来看好像凡夫一样，其实此菩萨是在觉中受用身心世界，”烦恼涅槃不相留碍“，了知烦恼与涅槃没有差别，”便能内发寂灭轻安“，内心证悟寂灭而生起轻安的感觉。”妙觉随顺寂灭境界“，此时便觉悟到微妙的圆觉心，与寂灭的境界相应。”自他身心所不能及“，此妙觉随顺寂灭境界不是动乱的自他身心所能触及。意思是说，寂灭的境界是动乱的身心无法影响的。原来一般人认为身心是动乱的境界，而寂灭的境界是寂灭不动的，以为动、寂是分开来的。现在，菩萨就在受用现前的世界与身心里，内发轻安的寂灭，并非在动乱的身心世界里能内发轻安的寂灭，而是”众生寿命皆为浮想“，一切众生、生命的身心现象，皆依妄想分别而有，都是不真实的，菩萨受用身心时无此妄想，只见圆觉妙心本无生灭的微妙显现，所以能内发寂灭轻安。
”此方便者，名为禅那“，禅那可以是修定，也可以是修慧，也可以是定慧双修。圆觉法门中的禅那修法是定慧不二的等持，不观有碍的身心、世界，直接观无碍的圆觉妙心，受用圆觉寂灭的境界的同时，受用现前的世界与身心，这样的禅那，是以净觉心直接观圆觉妙心，达到定慧无二的等持。
在修菩萨道的过程中，有一类菩萨先断烦恼成就智慧，有一类菩萨先度众生成就悲心。那么，先成就智慧的菩萨是属于上面的第一种，先成就众生的是属于第二种，第三种菩萨在世间就直接看到涅槃，其成就是最快的，没有所谓出世间与入世间。以上的分类是以定、慧来分：第一种菩萨以净觉心先定后慧，不管外面的各种境界，以净觉心先完成定心清净，便能证悟本来圆觉；第二种菩萨是以净觉心先修慧，先观幻化的外境，观到心能够自在幻化无碍，以此证悟圆觉；第三种菩萨是不依有碍境界的定或慧，以净觉心直接观本具的圆觉妙心，体验幻化的当下即本来涅槃的圆觉妙心。
此三种法门，皆是圆觉亲近随顺。”亲近“是接近，”随顺“是朝向。总结三种法门，随顺修习都能够直证圆觉，所以说”皆是圆觉亲近随顺“。十方如来因此成佛，因地修行的十方菩萨们，所修种种方便，或同或异，也都不出此三法门。”若得圆证“，如果得到圆满的证悟，即成圆觉。也就是说，本来就是圆觉。
假使有人修于圣道，即八正道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺去修习。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
威德汝当知。无上大觉心。本际无二相。随顺诸方便。
其数即无量。如来总开示。便有三种类。寂静奢摩他。
如镜照诸像。如幻三摩提。如苗渐增长。禅那唯寂灭。
如彼器中锽。三种妙法门。皆是觉随顺。十方诸如来。
及诸大菩萨。因此得成道。三事圆证故。名究竟涅盘。
威德自在菩萨你应当知道，无上大觉心，”本际无二相“，本来没有种种差别相；但是随顺众生而方便教导无量修行法门，所以说”随顺诸方便，其数即无量“。
”如来总开示，便有三种类“，如来总结圆觉教法，开示成为三种类：一、奢摩他：寂静修止，住心一境，如镜子映显种种像；二、三摩提：如梦如幻观，如幼苗逐渐增长；三、禅那：在寂灭中犹如器中锽然之韵，虽然寂灭，但是还能够发出声音。
”三种妙法门，皆是觉随顺“，这三种妙法门，都是朝向觉悟。十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道；”三事圆证故，名究竟涅槃“，三种修证事业如果圆满证悟，就叫做究竟涅槃。
于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，如是法门甚为稀有！世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门有几种修习？愿为大众及末世众生，方便开示，令大家觉悟诸法实相。
尔时，世尊告辩音菩萨言：”很好！很好！善男子，你们能为诸大众及末世众生，请问如来这些修习方法，你如今净心恭听，当为你说。“
一切都是如来的圆觉清净，根本没有所修的法，以及能修的人。一切菩萨及末世众生，皆依于还没有觉悟时的幻化心境修习。”尔时便有二十五种清净定轮“，因为众生迷惑，见到有修行，便有二十五种清净定轮的修法。”轮“是摧碾的意思，”定“是决定的意思。二十五种修法都决定可摧断二障——事障、理障，以证悟菩提、涅槃之果，所以叫做清净定轮。
修菩萨道的修行者的习性及能力千差万别，应当依照前面所讲的三种法门：一、奢摩他，二、三摩钵提，三、禅那，选与自己相应的来修行。
在修菩萨道的过程中，有些菩萨先断除烦恼，有些菩萨先以神通力度化众生，有些菩萨就住在定中不动。一般上，人们只认为以神通变化度化众生的修行者，才叫做菩萨，也认为修菩萨道需时三大阿僧祇劫，本经并不如此说；本经说，一切都在觉中，时间、空间、众生、佛都是如幻如化；因为菩萨觉悟到众生与佛是不可得，度众生事业是幻化的事业，菩萨一念便可摄收三大阿僧祇劫。所以本经不说度化众生的事业及三大阿僧祇劫的菩萨道，只说修行菩萨道的各种修行方式，而各种修行方式是以三件事情来论断：一、以净觉心在定中观圆觉妙心，二、以净觉心在幻化中观圆觉妙心，三、以净觉心直接观圆觉妙心。
菩萨的清净心有知见和定力之别，在知见方面是以圆觉妙心为清净见。至于定心清净，一般是以入定的程度越深，心就越清净，当身心还在世间时，灭尽定的心是最清净的。然而不是所有阿罗汉能入灭尽定，不能入灭尽定的阿罗汉虽然断除烦恼而心与见皆清净，但是还有一些定的障碍，其心的清净程度就不如那些入了灭尽定的圣者（能入此定者可能是三果或四果或七地菩萨），身在世间而心出世间，有如在涅槃的状况。菩萨修奢摩他使心清净，并不像小乘人入灭尽定，而是能够证悟到定中见十方诸佛境界，如此智慧与定才是菩萨的清净境界。菩萨的能力有好多种，断除烦恼后的菩萨，并不一定能在定中见十方诸佛；一个能够神通变化的菩萨，也不一定十方诸佛现前；能够变现多身到不同的地方去度化众生的菩萨，也不一定十方诸佛现前；有些菩萨能够在定中与十方诸佛世界一起出现，同时种种示现来度众生，这类菩萨的心比其他菩萨清净。
自此以下二十五段，分别说明二十五种清净定轮，即依于前面三种法门而开示单、复修习的方式。即：修奢摩他以达到清净自心、修三摩钵提以起如幻如化的菩萨行、修禅那以断除烦恼，来区分成二十五种的修行法。
（一）说明单修
一、此明单修奢摩他。如果诸菩萨取静为其修行（修定），达到”静极“则烦恼无由生起，即是以静力而使烦恼永断，所以说”由静力故，永断烦恼“。烦恼永断，即证悟圆觉，所以说”究竟成就“。我们看前面的经文：”若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安。由寂静故，十方世界诸如来心于中显现。“这样，此菩萨就能够觉悟到佛所觉悟的圆觉。这并非一般取静舍动的禅定，有动静执取的定都未悟圆觉。此菩萨先明了一切法都在圆觉中，圆觉妙心本清净极静，然后唯取心的极静本质，如此在定中观圆觉妙心，最后觉悟到一切都在觉中。
”不起于座便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他“，此菩萨从此什么都不做，就进入涅槃，这是单修奢摩他。
二、此明单修三摩钵提。如果诸菩萨只是观世间如幻，意思是说修慧不修定，只观一切都是圆觉妙心所幻化。不但如此，再加上佛力加持，更有能力变化世界种种作用。此菩萨在观幻化中，知道一切都是心的幻化，都是圆觉所幻现，进一步有能力在里面幻化，幻化出种种世界，在种种作用里面”备行菩萨清净妙行“，具备菩萨度化众生的清净妙行。”于陀罗尼，不失寂念及诸静慧“，陀罗尼——咒，是法的总持，使用咒法是菩萨在幻化中不可思义的清净妙行。咒的音、字母、种种形相，菩萨都能幻化使用，以幻化的咒包含一切修法，称为总持。比方说”阿“的字（梵文的种子字）与声，对不同众生就有很多不同的含义，其音波能影响身心。对于这些法的总持，菩萨都能够知道使用，而且念念不失寂念，以及能够保持清净的智慧。
”此菩萨者，名单修三摩钵提“，此菩萨是以净觉心在幻化中观圆觉妙心，修幻化的菩萨行，知道幻化现象，而作种种神通变化。虽然变化度众生，却没忘失圆觉妙心——慧，也没忘失本寂静——定，但不入涅槃。
三、此明单修禅那。此菩萨的修行以净觉心直接观圆觉妙心，以此净觉心直接灭诸幻化，不依幻化的定慧等法门，专断烦恼，烦恼断尽，便证实相，觉悟到一切都在圆觉中。此菩萨者单修禅那。
（二）说明复修
以下四至十是以奢摩他为首之复修：
四、如果诸菩萨先修奢摩他，完成定心清净。由清净心生起智慧而修三摩钵提的如幻观行，照见诸世界及众生悉皆如幻，从此起度众生的幻化菩萨行。此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。
五、如果诸菩萨以静慧故证至静性，即是菩萨先修奢摩他，完成定心清净。就此更进一步修禅那而断烦恼出生死。此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那，并不度化众生。
有些菩萨还未断烦恼，便做度化众生的幻化事业，就是在三界中变化示现生死。有些菩萨断烦恼后，不再做度生的幻化事业，然后就永远出离生死。有些即使断了烦恼，还是做度生的幻化菩萨行。
六、如果诸菩萨先修奢摩他的寂静慧，先完成定心清净，然后以清净心修三摩钵提的幻化力，并未断烦恼，却种种变化度诸众生。度化了种种众生后，才修禅那断烦恼而入寂灭。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那，然后入灭了。
七、如果诸菩萨以至静力先修奢摩他，完成定心清净。接着修禅那，证悟圆觉心而断烦恼，不入涅槃。然后修三摩钵提的菩萨妙行，度化种种众生。此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。
八、如果诸菩萨以至静力，修奢摩他完成定心清净。然后一面修禅那断除烦恼，一面修三摩钵提以幻化度众生，建立世界。此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。
九、如果诸菩萨随其修奢摩他所得之至静力，同时以定力发起神通变化来修三摩钵提。然后进修禅那以断烦恼。此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。
十、如果诸菩萨以修奢摩他所得的至静力，同时以定力进一步修禅那以断烦恼而证寂灭。然后进修三摩钵提的变化作用，起菩萨妙行。此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。
以下十一至十七是以三摩钵提为首之复修：
十一、如果诸菩萨以修三摩钵提所成就的神通变化力，然后随着种种变化的菩萨行而修奢摩他的清净心。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。
十二、如果诸菩萨以修三摩钵提所成就的变化力，幻化种种境界以度化众生。然后在种种境界中，修禅那断烦恼而证涅槃寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。
十三、如果诸菩萨先修三摩钵提所成就的变化力，作种种利生事业。然后才安住寂静修奢摩他。最后修禅那而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。
十四、如果诸菩萨以修三摩钵提成就的变化力，后起无碍度生作用。然后修禅那而断烦恼。最后安住奢摩他的至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。
十五、如果诸菩萨先成就三摩钵提的变化力，作菩萨的度生事业。然后修奢摩他的至静，同时修禅那的寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。
十六、如果诸菩萨以修三摩钵提成就的变化力，同时用神通变化力量资助于修奢摩他的至静。然后乃修禅那而断烦恼。此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。
十七、如果诸菩萨以修三摩钵提成就的变化力，同时以变化力来资助于修禅那之寂灭。然后住于奢摩他清净的无造作心。此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。
以下十八至而十四是以禅那为首之复修：
十八、如果诸菩萨先修禅那的寂灭力——断除烦恼。然后安住至静的奢摩他。此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。
十九、如果诸菩萨先修禅那断除烦恼，证得寂灭力。然后修三摩钵提起变化度化众生的作用，三摩钵提既依寂灭力而起，所以于一切境都有寂灭与幻化的力用。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。
二十、如果诸菩萨先修禅那断除烦恼，证悟寂灭力。有了寂灭力的种种自性，自然就安于奢摩他的静虑。然后菩萨就进一步修三摩钵提的神通变化来度众生。此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。
二一、如果诸菩萨先修禅那断除烦恼，证悟寂灭力。由于寂灭力无作，进修三摩钵提种种变化作用度化众生时依然无作。后依此寂灭的清净境界安住于奢摩他。此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。
二二、如果诸菩萨先修禅那断除烦恼，证悟寂灭力。然后安住寂灭的种种清净而修奢摩他，同时修三摩钵提幻化度众生。此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。
二三、如果诸菩萨修禅那断除烦恼，证悟寂灭力；同时以寂灭力资于至静的奢摩他。然后再起变化修三摩钵提。此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后修三摩钵提。
二四、如果诸菩萨修禅那断除烦恼，证悟寂灭力，同时以寂灭力资于三摩钵提的变化。然后再进修至静清明境慧的奢摩他。此菩萨者，名齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他。
下面这种菩萨是圆修三种法门。
二五、如果诸菩萨以圆觉的智慧，以圆融合修奢摩他、三摩钵提、禅那。于一切诸性相变化都不离觉性。此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。
本章所名二十五种定轮，都是于圆觉法门的修习方式。此中诸菩萨等，都指悟入圆觉而能随顺的人。所谓”圆觉慧“，是指有此随顺圆觉的智慧。
本经以菩萨修奢摩他、三摩钵提、禅那三种法门前后次第来区分，说有二十五清净定轮差别，一切菩萨的修行都不出这二十五轮。
如果诸菩萨及末世众生要依照此二十五轮而修行，”当持梵行“即持好戒，”寂静思惟“即修定止息妄情，思惟是一心正念。”求哀忏悔“，求哀是于三宝前虔诚恭敬请求哀悯加被，忏悔是发露先罪，不可覆藏，发誓后不再造。经二十一日后，”于二十五轮各安标记“，以二十五条布或纸个别写下定轮名字，再结布或纸为团”至心求哀，随手结取“，然后虔诚地将二十五轮的结混合，随取其一，”依结开示，便知顿渐“，依结所开示，便知道自己的根机，是顿是渐，决定应该修哪一个定轮。”一念疑悔，即不成就“，如果一念疑悔，便于圆觉不得成就。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
辩音汝当知。一切诸菩萨。无碍清净慧。皆依禅定生。
所谓奢摩他。三摩提禅那。三法顿渐修。有二十五种。
十方诸如来。三世修行者。无不因此法。而得成菩提。
唯除顿觉人。并法不随顺。一切诸菩萨。及末世众生。
常当持此轮。随顺勤修习。依佛大悲力。不久证涅槃。
辩音菩萨你应当知道，一切诸菩萨得无碍的清净智慧，皆依禅定生：所谓奢摩他、三摩提、禅那都与定相关。”三法顿渐修“，有些人修这三法的任一法就能很快成就——顿；有些人要慢慢地修——渐，总共有二十五种。”十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提“，一切十方诸如来，过去、现在、未来的修行者，没有不因为这修行法，而得成菩提。
依二十五种清净定轮修行的菩萨，不论顿渐，所修的法是属于有修证次第，”唯除顿觉人，并法不随顺“，顿觉人不假修行次第，直成佛道，所以不须依二十五轮修习。顿觉人就是指最上根菩萨，只要听闻文殊师利菩萨章的”如来本起清净因地法行“，就能顿修普贤菩萨章中的”菩萨如幻三昧“，直接觉悟幻化中的圆觉妙心，过去禅宗大德就是这类觉悟者。
一切诸菩萨，及末世众生，”常当持此轮，随顺勤修习“，应做决定：自己应先修何法，后修何法；依佛大悲力，不久证涅槃。
在修行的过程中，无论奢摩他、三摩钵提、禅那，难免不发生各种病患，所谓”道高一尺，魔高一丈“。为什么会这样呢？因为一切修行，无非要降伏与破除无始无明，而此根深蒂固的无明烦恼，必起而反动抵抗。因为无明烦恼的推动，不知不觉生起邪思、邪见，足以招致鬼神、外道、邪魔、邪师。所以修行者，不但须知正面要如何修行，也须知道反面之病而求对治。如果起于邪见或招邪魔，反自以为得无上道，证圣成佛，是为倒见。所以此章以及下章，特别提出修行上的病患而抉择之。此章说明自心病，下章说明邪师病。
于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，为我等辈广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有。”睹见调御“，调御士是佛十号之一；即见到佛”历恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念“，佛开示如来因地行相，令菩萨们能够知道，往昔佛无量劫的勤苦修行，如今闻佛开示，我等不劳修习，于佛累劫一切修行功用，如一念之间得到，我们这些菩萨深自庆慰。
接着，净诸业障菩萨又再问：世尊，若此觉心本性清净，为什么会有染污使到众生迷闷不入圆觉？唯愿如来广为我们开悟法性，令此大众及末世众生，做将来传递正法的明眼人。
尔时，世尊赞叹净诸业障菩萨，为诸大众及末世众生咨问如来如是善巧方便，佛同意为大众开示。
自此以下为佛正答众生云何染污：
佛说众生有染污是因为一切众生从无始来，有种种迷惑的妄想执著有我、人、众生以及寿命。此等执著，是不可说它从什么时候开始，因为时间是六根的错觉，开始是断见，实无时间及更无开始。
因为有这些妄想执著”认四颠倒为实我体“，四颠倒是常、乐、我、净。今众生不知颠倒而认为有实我，以执有我的缘故，遇到顺我意者则生爱，违我意者则生憎，所以说”由此便生憎、爱二境“，”于虚妄体重执虚妄“，”虚妄体“是指认取虚妄身心为我。原本不曾有我现在却执著有我，然后又在里面执著而生憎、爱。于虚妄的我执更加上虚妄的憎爱，就是于虚妄体重执虚妄。如是妄执我而起憎爱；因妄执憎爱而更妄执我，于是”二妄相依，生妄业道“，由于妄执我及妄执憎爱互相增长，则生种种造作的虚妄业，而妄招善恶业道的虚妄的六道轮回。小乘教法说，业道是实在有的；本经说，业道是妄有，只是众生迷惑而认为有的。”有妄业故，妄见流转“，因为有妄业的虚妄现象，众生就在虚妄中见到虚妄的生死流转；”厌流转者“，厌恶生死流转的人，就”妄见涅槃“。因为佛对众生说涅槃，于是众生以为实有不生不死的涅槃，所以本经说实有生死或涅槃皆妄见。
此正答因何使诸众生迷闷不入：
由于众生妄见生死与涅槃，所以不能进入清净的觉悟。因执著有我在生死中，于是修行者心想要觉悟要涅槃。可是，觉得我在生死以及想要觉悟，就确定自己在迷惑，也否定了一切本是清净圆觉。可见并不因觉性违拒诸能入者，即使能入者也非以一个觉悟的心使之入清净觉，因为本来一切法即清净圆觉，要以圆觉进入圆觉是妄见，所以说”有诸能入，非觉入故“。”是故动念及与息念，皆归迷闷“，众生的种种心念，不论动念息念皆妄非觉，所以动念息念都归于迷闷。有些佛学研究者认为如来藏本来清净圆觉的思想就是梵我见与自性见，本经在此处说明有我、人、众生、寿命四相皆是妄想，有心境对立就是有四相。其实如来藏是心法不二的一心法界，心即是法，法即是心，无心境对立。如来藏也是万法互相含摄的圆满觉性，觉性非一非多，遍满一切法故，不见有一法一思一想。所谓缘起、空性、法性、心性、生死、涅槃等——万法之性，都不离圆满觉性，何来梵我的自性见。佛在楞伽经中为梵我见外道开示如来藏无我。于是教内有人误解如来藏而说成是一体的觉性——梵我见，佛学研究者以教内人所误解的梵我如来藏，当成佛所说的无我的如来藏，大错矣！把非思维心的圆满觉性理解成一体的存在，一切研究方法必定是以思维有无的妄见来研究如来藏。
为什么呢？因为有无始以来的无明迷惑，无明烦恼主宰众生的身心行为，所以说一切众生一生下来就没有智慧。”身心等性皆是无明“，众生现前的身心都是无明的幻化。
众生不肯断除无明，犹如有人不会自断生命一样，所以应当知道：与我要好的人，我就跟他融洽地相处在一起；对我不好，不随顺我的人，便生憎怨。憎爱既从无明而生，转而滋养无明更不容易断除。以此缘故，憎爱与无明互相熏习，互相长养。如此憎爱与无明相续不断，纵令相续勤苦修道，皆无法成就道业。
众生无始以来，妄想有我、人、众生、寿命，由此迷惑生起业道。众生并不是”一个“生命体，其实，众生是无量无边的业力因果作用。然而这无量无边的业不曾说我是谁，只是某一类的烦恼执著说：这是我。在这些烦恼的推动下，带动其他的业，因此众生觉得有我在生死轮回。虽然有烦恼带动，其实里面没有实在的众生，而烦恼认为那些就是”我“。比方说新加坡，在二百年前根本没有新加坡这个国家，它是属于马来半岛南部的一个小岛，那么，现在新加坡已是一个国家，这就是因缘变化。就是有政府、人民、土地等种种因缘汇聚成国家，叫做新加坡。虽然有人在管理，乃至有总统，然而，在因缘里面并没有特定的某物某人是新加坡，有因缘汇聚就有这些现象。同样地，由业因缘会聚而成众生的身心，没有特定的主人，在业因缘过程里有一类烦恼心认为如此身心”是我“这个众生。更认为是我推动我的业前进。就有如很多人、物资聚集在一起推动新加坡前进，那么，我这个众生也是很多很多的业在推动前进，虽是如此，里面却没有一个人——我。所以你就不可以说：那个众生什么时候出来了。如果你要那么说，我也可以说：在独立的那一天，新加坡诞生了。为什么呢？因为是我们大家安立、规定，其他国家没反对，才有新加坡的独立日。在一切万法的变化中，本来没有谁是众生，是有一些烦恼的执著在推动、推动……如此地前进变化而已。因此，佛说：”无始以来因妄想执著，慢慢产生有我、人、众生的看法，实际上，那只是某一类妄想执著认为罢了。众生进一步在“我”里面执著分别爱与憎，那就更增加无明烦恼的动力。
此下分别说明四相，乃求道者智境之迷，即内心境上之事，极其隐微，不同上述迷识四相，所以为修行上的病患。
什么是我相？“谓诸众生心所证者”，证是证知、证明，是指心的了别、知道。“心所证”即是心所了别的境界。在心了别境界的当下，心被分离为能知心及所知境，能知所知的分离就是我相在作怪，当时能知所知都被心所证知，所以说我相就是心所证者。就是说，心有所证的当下就有我相。
譬如有人，“百骸调适，忽忘我身”，譬如有人无病时，百骸调适不知有身，“四肢弦缓，摄养乖方”，或因摄养不好，导致四肢软弱麻木，如琴弦之失调，病至麻木忘有身。“微加针艾，即知有我”，“艾”是艾草，灼艾草以治病叫做灸。针艾就是针灸。在无病时忽忘我身的状态中，若微加针刺或艾灸，则为痛痒所激而知有我。“是故证取方现我体”，因为认知、分别才感觉有我的身体。“其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相”，求道者的心去了别、知道、证至诸佛境界，毕竟了知清净涅槃，此所证取，都是我相。本经说，一旦心境分离，此时即有我相。
什么是人相？本经说“心悟证者”即是人相。当心对境的第一念生起心境对立的能知所知时，已有我相生起，然后心进一步分别所证取的能知心与所知境里有能证知的心，称为心悟证者。心所证者是能知心及所知境分离当下第一念了别，心悟证者是指在第一念之后，生起第二念去分别所证的心与境里有个能证者。心所证者的我相，就是俱生我执；心悟证者的人相，就是分别我执。
当心分别心境里的差别相有能“证者”，就是悟有我者，此时的心已落第一念之后，便已无法知道第一念了别心的“我相”，所以说“悟有我者，不复认我”，第二念所认为的我，本经称为“人相”，因为此时心已分别万法之差别相，乃至万物中有“人我”。此时所认为的我已经不是第一念我——能知者本身，此处的悟即“分别心”，分别心是由无数念头组成，所以“悟”更不是我，因为我是“唯一”的意思，不可以由几个念头合成，人是组合的意思，所以说“所悟非我，悟亦如是”。
“其心乃至圆悟涅槃，俱是我者”，就算求道者觉悟到涅槃时不分别人我，然而有涅槃可证，这还是“心所证者”的我相，“心存少悟，备殚证理，皆名人相”，求道者认为有所领悟，而殚尽其修行过程中所证之理，还是分别有我，这一类的我，称为人相。“人相”就是迷能证悟的心。
什么是众生相？众生是指各种有情生命，即生命有能知的心识者，包括畜生、天、人、鬼乃至地狱里的生命。本经说，众生执取自己是众生，其原因是”心自证悟所不及者“，意思是：心证悟到有其他知觉，并非我的知觉所能到达的，其实就是他人的知觉。把本来无二的觉性，分成能知所知，即是我相；分别有能知的心，即是人相；在所知的境里分别有其他的能知者是我的能知所不及者，这就是众生相。
佛举比喻，当一个人说：”我是众生。“此人说的众生，不是我也不是众生中某一个他。为什么不是我？因为如果所指的是众生，就不是指我了。为什么不是他？如果所指的是众生，就不是某一个他或某一个我。
佛进一步说，一切众生能了别证知的心，即是有我相；有能分别了悟的心，即有人相；除了人相、我相之外，还认为有能分别了悟的心，皆是众生相。
什么是寿命相？”谓诸众生心照清净觉所了者“，当诸众生心清净时，觉得出离动乱生灭，还有生灭相就是寿命相。
”一切业智所不自见，犹如命根“，凡夫的一切业与智慧所没办法知道、看到，犹如我们不知道命根无时无刻在维持生存的功能。在论典里这样说，命根是一种心法，即是我们心念会维持我们的生命，它会产生一种现象，使身体保持一定的温度，让心安住在身体中活动，佛法把这种能力称为命根，命根是一般人所不可能知道的。即使一个人修到心清净，已放下一切人我妄想，一旦生起了心已清净的觉受，此心犹是生灭心，有生灭心即有生死，有生死即是寿命相。此寿命相是一切业智都无法见到，因为一切业智即业报所带来的智慧，皆是生灭心，一切业智也是寿命相，所以说一切业智所不自见。
此段详明有相境总属妄。若心照见一切法而以为有知觉者，皆为尘垢，”觉所觉者，不离尘故“，能觉知心、所觉知的法，乃至法中有觉知者，这些觉知都不离尘——妄境。”尘垢“是指被境界染污的妄心。佛法比喻圆觉妙心有如清净的一面镜子，烦恼、种种知见是法尘，犹如微尘盖住镜子的面。就是说，存有觉知心，就是有如烦恼盖住圆觉妙心。”如汤销冰“，有如沸汤来溶化冰，”无别有冰知冰销者“，冰化为水后，再也没有冰去知道没有冰了。”存我、觉我，亦复如是“。在这个比喻里，冰喻我，我相的执取已灭时不会再觉得”我已灭“，当心中觉得”我已灭“这样的念头，就是”存我、觉我“。意思是说，当修道心照见一切都清净了，其实已经不清净了，清净是心所证者，心所证者就是我相，因为觉所觉者，不离尘故。
总结四相为修行的病患。末世众生修道时不了知这四相，虽经多劫勤苦修道，还是有为造作，终不能成一切圣果。意思是说，当修道者的心越来越清净的时候，有清净可得就是迷惑：一、迷惑心所证者——我相；二、迷惑心悟证者——人相；三、迷惑心自证悟所不及——众生相，即是人、我相之外的法相，对法还认为有所知、有所了，就是有众生相；四、迷惑有清净的心——寿命相，有觉悟的心就有生灭相，生灭是寿命相。这四种相都是指我，是对我（我执）的深浅说法。”是故名为正法末世“，如果修道者对这四相执著不了解，他就犹如在正法的末世。
为什么呢？因为修道者欣求涅槃，却妄认一切我相为涅槃。意思是说，凡夫认为这个身体是我，认为能够觉悟的是我；修道者要证入涅槃也是由我引起，这一切都是依我而建立的。”有证有悟名成就故“，认为有证有觉悟可修成，就是叫做成就，就是有所得、有所收获；可是，有所得就是有”我“在得。譬如有人，贼在家中，不能辨识，反认为子，其家财宝，最终将被其所损败。
为什么呢？如果任何人还有一点我爱，这个人也喜爱涅槃，”伏我爱根为涅槃相“，为了降伏我爱的根，就是执取涅槃相。就是说，要涅槃是要证悟到无我，断除我的执著，如果有我爱的人，就会喜欢涅槃。”有憎我者，亦憎生死“，如果一个人厌恶我，也是厌恶生死，还是执著我，然后生起厌恶心。”不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱“，修道者不知贪爱就是真正的生死根源，反而厌恶生死，修道者如果有厌恶生死的心不能叫做解脱。这里一语道破多少修行人的大迷惑——厌离人间向往净土，出离生死不来世间，都是厌恶生死的我相！
怎么知道所证的法不解脱？彼末世众生习菩提者，以自己微少的证悟，自以为清净，还不能断尽我相的根本。这种人，如果有人赞叹他所修的法门，就心生欢喜，便想教导人修行。如果诽谤他所证得的境界，便心生嗔恨，此为修道者难自觉察的。即从嗔、喜的心，便可验知我执还在，所以说”则知我相坚固执持“。”潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断“，此深细的我相，乃潜伏于如来藏中的业识，与诸根对境的时候，即暗中作主用事，不曾间断。此修行者只是在口头上讲修行，自以为破除我相，你不必批评或骂他，因为当他被骂时会立刻起修而不以为迷失；可是，一旦批评他所修的法是错的，他就受不了了。这比如我相信上帝，你可以骂我，但是绝对不可以骂我心中所崇拜的主——上帝。同样的，有些佛教徒，你可以骂他，但是绝对不可以侮辱他心中无上的佛或者上师。凡夫甚至因此愿意为宗教而战争，还称为圣战呢！一个真正的解脱者，即使有人骂佛或骂他所修的法门时，都不能影响他。不只如此，即使你赞叹佛或赞叹他所修的法门，也不能影响他，这才是真正的解脱。
彼修道者不除我相，所以不能入清净的觉悟。我相是根本，人相、众生相、寿命相都是属于我相，所以只略说我相。
此更反复推论。岂能以闻赞、谤而生嗔、喜，由此可验知有我，即使闻赞不嗔，也不可认为不贪不嗔即我空。如果修道者真知我是空的，则虽闻谤也不见有我被诋毁。又如果真知我是空的，则不见有我欲济度的人而我为他说法，如果还有我说法之见，正是我相还没断。其余人相、众生相、寿命相，也可如是辨明。
此等不同深浅的我相，都是末世修行人的毛病，应当断除，但是末世的求道众生，每每妄认我相为涅槃，即是说病为法，深可怜愍！如此修行，功愈勤则病愈深！所以不能入清净觉。比方说，一个人若听到禅宗祖师自认即身成佛，或听说某人修男女双修，或听说某人讲证果，就很气煞而想对付他们，此人想排除他所不同意的法，可见他的见取见烦恼还很重。世间就有很多自以为是的修行人，他所认为正确的法，如果你跟他同个见地，他就高兴教导你；若他认为你修的法是不正确的，而你不听从他的教导，他就排挤你。他不是嗔人，而是嗔那个法。如果一个真正放下烦恼的修行者，你所认为的法正确或不正确，跟他都无关，他都没这个烦恼，这样才真正放下我相。
末世众生不了知四相的深浅，想以如来的了解，以及如来的修行，当成自己的修行，终不成就。就是说，不了知四相的人不能修圆觉法门。或有众生，”未得谓得，未证谓证“，还没有得到以为得到，还没有证悟以为证悟。这称为增上慢人。”得“是指得到一些因果上的果报，比如修道者完成初禅，就是得到初禅。”证“是指证果。”见胜进者，心生嫉妒“，此种人若见有胜于己而更求前进的人，其心必生嫉妒，这就可验知其实未得未证。”由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉“，这些修道者之所以有嫉妒心，都是由于未能断除我爱的缘故，所以不能入清净觉。
末世修行的众生，其目的是希望成道，却不求净心自悟。唯以增益多闻为能事，多闻只能增加知识，纵有知解，也只是增长我见，知解成为悟道的障碍。凡是执取知解的宗教师，都会认为从经教学来的道理才是正法，而个人修行的证悟是邪教。这样的宗教师的见取见很重，他心中必定是正邪滚滚。信徒向他学习，不求观察自心，只增长如何辨别是非人我之见；自己不修，却爱检查修行人的过失。他不知道任何修行人证悟未圆满所以会有过失，也不知自己将来修行时也会有过失，于是不能容纳而排挤有过失的修道人。就是因为这种宗教师的是非心造成教派分裂，乃至引起宗教间的斗争。
希望成道的人，应当精勤降伏烦恼，发起大勇猛之心，还没有得到的善法要令得到，还没有断的恶法要令断，贪心、嗔心、爱心、傲慢心、谄曲心、嫉妒心能够对境不生，对人、对自己的贪爱都不生起，都寂灭了。佛说这个人，有机会慢慢成就佛道，以断除烦恼为目的，去求善知识、学习佛法，才不堕邪见。如果于所求的法别生憎爱的心，或对所求的善知识有喜爱、厌恶的分别，都是因为我相的根本未除，则不能入清净觉海。
尔时。世尊欲重宣此义而说偈言：
净业汝当知。一切诸众生。皆由执我爱。无始妄流转。
未除四种相。不得成菩提。爱憎生于心。谄曲存诸念。
是故多迷闷。不能入觉城。若能归悟刹。先去贪嗔痴。
法爱不存心。渐次可成就。我身本不有。憎爱何由生。
此人求善友。终不堕邪见。所求别生心。究竟非成就。
净诸业障菩萨你应当知道，一切诸众生，都是由于执著、贪着我，在无始流转生死中，还没有除掉我、人、众生、寿者四种相，不能证得无上正等正觉。因为生爱憎心、谄曲种种念头，所以心多迷闷，不能证入圆觉城。
如果刹那之间能够回头觉悟，应先去除贪嗔痴，更进一步去除心中对佛法的憎爱心，这样就渐次可成就。我身本不有，憎爱心从何处生？此人求善友，终不堕邪见。如果对于所求的法，另外生起憎爱的心，究竟不能成就。
于是贤善首菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，广为我们及末世众生，开悟如来不思议事的圆觉法门。请问世尊，一、此大乘教叫什么名字？二、怎样修？怎样持？三、众生修习此法门有什么功德？四、怎样使我护持依此经典修持的人？五、这个教法要流布到什么地方？
尔时，世尊告贤善首菩萨言：“很好！很好！善男子，你们能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字”。
此是赞叹此经的功德。是经典所阐述圆觉的法门为百千万亿恒河沙诸佛所说，过去、现在、未来诸佛之所守护，十方菩萨都以此法门为归依，“十二部经清净眼目”，本经能令菩萨远离诸幻，彻见法性，所以为十二部经清净眼目。所谓清净眼目，即是不为幻翳所障。
佛所讲的教法分为十二种类，即是十二部经：
（一）契经，音译修多罗，又作长行。佛陀之教说，即一般所说之经。
（二）应颂，音译祇夜，契经里以偈颂重复阐释教法，所以也称为重颂。
（三）记别，音译和伽罗那，又作授记。佛陀对众弟子未来世之证言。
（四）讽颂，音译伽陀，全部以颂文诵出教义，所以也称为孤起。
（五）自说，音译优陀那，佛未问而自说之教法。
（六）因缘，音译尼陀那，记载佛说法教化之因缘。
（七）譬喻，音译阿波陀那，以譬喻宣说法义。
（八）本事，音译伊帝曰多伽，记载佛与弟子前生之行谊。
（九）本生，音译阇陀伽，记载佛前生修行之种种大悲行。
（十）方广，音译毗佛略，宣说广大深奥之教义。
（十一）希法，音译阿浮陀达磨，又作未曾有法。记载佛及弟子希有之事。
（十二）论议，音译优波提舍，记载佛论议抉择分别诸法法义。
是经名《大方广圆觉陀罗尼》，亦名《修多罗了义》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如来决定境界》，亦名《如来藏自性差别》，汝当奉持！
此节正答“名字何等”之问。佛宣说是经有五个名字：
一、《大方广圆觉陀罗尼》
二、《修多罗了义》
三、《秘密王三昧》
四、《如来决定境界》
五、《如来藏自性差别》
此节先答“流布此教至于何地”之问。是经纯粹在讲如来的境界，如此甚深秘密境界，只有佛才能够完全彻底宣说。如果诸菩萨及末世众生依此法门修行，渐次增进，最终会达到佛的境界——佛地。
此节正答“云何奉持”之问。是经的真正教义是属于顿教大乘。在佛法中之所以分大乘、小乘，是因为众生的根机，有些人想要自己解脱，就是小乘；有些人除了要自己解脱，还要度化众生，就是大乘。除了大小乘的区别以外，还有顿教、渐教的分别。所谓顿教，是很快开悟的教法；渐教是依次第逐渐开悟的教法。此圆觉法门是属于大乘顿教的教法，顿根基的众生从此立刻得到开悟，“亦摄渐修一切群品”，也能够含摄其他渐修的众生。譬如大海不让小流，百川所归，乃至一切蚊虻及阿修罗等任何众生，饮其水者皆得充满。比喻无论何等根基的众生依教修习，都能够得益。
此节正答“众生修习得何功德”之问。假使有人纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人闻此经的名字，乃至此经中的一句佛法。假使有人能够教导百恒河沙众生证得阿罗汉果，不如有人依此了义经分别解说半偈文句。
此节正答“云何使我护持经人”之问。如果有人闻此经名称，即能生信心，不会疑惑，当知此人福德和智慧俱多，不止于一佛二佛所种诸福德和智慧，于宿世之中乃至尽恒河沙一切佛所已种诸善根，才能够听闻此经教。汝善男子，应当护持末世的这些修行人，不要让恶魔及诸外道恼乱其身心，致令修行人退失道心，屈伏于恶魔外道。
佛经中说到有一些很有威神力的鬼神，发愿护持佛法，称为金刚护法，也称为金刚力士。佛经中有记载，提婆达多要害佛，从山上推一块大石头下来，当时一位护法金刚力士，把那块石头打歪一边，使石头没打中佛。密教经典说佛菩萨现愤怒相为度刚强难教化的众生，密宗把这类愤怒的佛菩萨化身称为金刚。在大乘经典常说，佛的眷属有天龙鬼神八部，及诸天王、梵王等都是菩萨，这些菩萨也在圆觉法会中。
尔时，会中有火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚（青金刚）等八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝而白佛言：“世尊，如果后末世一切众生，有能够修持此大乘圆觉法门者，我当守护，有如保护我的眼目，乃至寺院道场以及修行处所，我们这些金刚，自领徒众，晨夕守护，不令恶魔外道恼乱，不令修行人退转。其家永无灾障，疫病消灭，财宝丰足，常不乏少。”
尔时，色界初禅天的天王——大梵王，我们居住的世间有二十八天：欲界有六天，色界有十八天，无色界有四天，二十八天王是指以上二十八天的天主，因为大梵王以上诸天是互不往来的个人定中世界，无臣民也就无王，自己就是该天界唯一的天主。须弥山王是指忉利天主帝释，居须弥山顶，所以叫做须弥山王。护国天王等，是指保护国家的鬼神，四大天王中的一个天王，也叫做护国天王。这些天王即从座起，顶礼佛足，右绕三匝而白佛言：“世尊，我也守护是持经人，常令安稳，心不退转。”
尔时，有大力厌魅鬼王名吉槃茶，也叫做鸠槃茶，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝而白佛言：“世尊，我也守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈。其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。”“一由旬”是四十里。
这里所说的八部眷属，是佛的八部眷属，不是四大天王所统领的八部鬼神。四大天王所统领天龙八部鬼神是：东方持国天王领乾闼婆（乐神）、毗舍阇（啖精气鬼），南方增长天王领鸠槃荼（厌魅鬼）、薜荔多（饿鬼），西方广目天王领龙（天龙守天宫，海龙住大海兴雨，地龙住江河，伏藏龙守伏藏）、富单那（臭饿鬼或主热病鬼），北方多闻天王（毗沙门）领夜叉（勇健鬼，有地、虚空、天三种）、罗刹（捷疾鬼）。这些鬼神是凡夫不是菩萨，只能在四天王天与人间活动。佛威德所度化的天龙鬼神八部眷属有：天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗（非天）、迦楼罗（金翅鸟）、紧那罗（顶有角的非人）、摩侯罗伽（大蟒神），住于诸佛之受用土，能处处应化度众生，是护持佛及佛法的菩萨。梵王即色界初禅天主，梵王以上无天王，所以此处的诸天王是指欲界诸天王。梵王是初禅天的第三天天主，自以为是世界主；从梵王以上的二禅天开始的天人，开始进入无觉无观，互无往来而无王可作，所以说梵王以上无天王。
佛说此经已，在会诸菩萨、天龙鬼神八部眷属，及诸天王、梵王等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
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